Смирение, или Как сделать молитву эффективной

palaman — 06.05.2023 Эта заметка относится к циклу Умное делание для мирян

Основа научного мышления — философия, согласно которой "будущее вытекает из прошлого", что даёт нам возможность прогнозировать будущее на основании опыта прошлого. (А это и есть уже собственно наука.)

При этом как раз в опыте прошлого у нас немало примеров, когда появлялись принципиально новые вещи и явления, которых не было прежде. А следовательно, философия науки парадоксальна, впрочем, как и любая хорошая философия.

Однако для эффективной молитвы нам нужна иная философия. Ведь если будущее вытекает из прошлого, то молиться просто нет смысла.

В самом деле, Христос учит нас, что сила/слабость молитвы определяется верой/неверием молящегося в то, что его молитва исполнится. Более того, в пример действия веры Христос приводит даже не молитву, а прямой приказ горе "Перейди отсюда туда" — уверяя нас, что если человек не усомнится в сердце своём, то будет всё, что он ни скажет.

Вопрос в том, где взять такую веру. Чем несомненная вера отличается от знания? тем, что знание относится к прошлому, а вера — к будущему. Любой "неверующий" опирается именно на веру, когда строит планы на будущее. Отправляясь в магазин, человек верит, что вернётся оттуда с необходимым товаром: не имея такой веры, он бы в магазин просто не пошёл, ибо зачем? Но будущего мы не знаем, а именно верим в него, выстраивая нашу веру на... на самых разных основаниях (например, на доверии к словам близких), и самым прочным из этих оснований является знания прошлого опыта, то есть, эта самая наука — философия, согласно которой "будущее вытекает из прошлого".

Но если мой прошлый опыт однозначно подсказывает мне, что гора по моему приказу двинется с места, то и молитва тут не нужна: достаточно просто приказать горе. Молитва бывает нужна как раз в тех случаях, кто прошлый опыт подсказывает мне, что гора меня не послушается — а сдвинуть гору всё-таки необходимо. Смысл молитвы в том, что я обращаюсь к Источнику нового, прося Его о том, чего ещё не было в прошлом.

Сказанное выше принципиально отличает христианство от многих других религиозных философий (вполне разумных, замечу).
Вот например, Пелевин момент просветления формулирует свою религиозную премудрость через согласие с волей Бога, цитирую:

Прими все, что происходит в эту секунду с тобой – ибо это и есть божья воля. Как только ты сделаешь так и расслабишься, ты поймешь, что здесь и скрыта единственная доступная человеку свобода. Почему наши предки называли свободу «волей»? Да потому, что свобода есть полное принятие воли бога как своей. Любое несогласие с этой волей карается немедленно и жестоко, и кара заключается в ощущении, что ты несвободен и несчастен.


Вопрос:

> Мне кажется, всем выпивающим известен момент химического блаженства, возникающий после принятия дозы: ощущения  гармонии мироздания, согласия с высшей волей (назовите, как хотите) здесь и сейчас, описанный у Пелевина. Но какое это имеет отношение к духовному?

К духовному это имеет такое же отношение какое момент имеет к вечности.
Согласие с Божественной волей означает, что не только в данный момент, здесь и сейчас, но всегда и везде всё было и будет так, как ты хочешь.


По сути, согласие человека с волей Господа это и есть полное и совершенное блаженство: если я хочу того же, что хочет Бог, то всё на свете совершалось, совершается и будет совершаться согласно с моей волей, так как всё совершается согласно с Его волей.

Но Пелевин не случайно ограничивается лишь "настоящим моментом", постоянно ускользающим. Его метод состоит в том, что бы "расслабиться и получить удовольствие", приняв то, что есть, как есть в данный момент, а затем в следующий момент и так далее. Он не пытается как-то влиять на ситуацию, полагая, что если я хочу что-то изменить, значит я не согласен с волей Бога. Но что, если Сам Бог хочет что-то изменить, вмешаться в течение событий? Тогда моё желание согласно с волей Бога и не нарушает моего блаженства, но является его частью.

Это и есть правильное, прочное основание для молитвы. Правильная молитва блаженна. Она выражает не столько недовольство настоящим моментом и стремление его изменить, сколько уверенность в грядущих переменах, причём эта уверенность основывается на согласии моей воли с волей Божественной.

Вопрос в том, откуда взять эту уверенность и это согласие.
Понятно, что решение этой задачи не может быть тривиальным,  ведь если она решена, то в ней решены все задачи на свете.
И было бы нелепо предполагать, что я вот здесь и сейчас дам моему дорогому читателю готовое решение этой задачи. Тем более, что оно у каждого из нас своё. С воле Бога может быть согласно множество разных воль, у каждого человека своя, и они образуют единый хор, в котором многие голоса соединяются в единой симфонии Царства Божия.

Я могу лишь предложить лишь общий ключ к решению — не мною лично найденный, а старый, универсальный, проверенный опытом многих поколений. Каждый, кто открывает Дверь этим ключом, находит за ней своё индивидуальное решение. Ключом же является имя Иисуса Христа, причину чему я указал выше.

Рождение Христа необычно и необъяснимо, оно не вытекает из прошлого опыта. Так же необычна и необъяснима вся Его жизнь, и Его смерть, и Его воскресение. Причина этой необычайности в том, что Он и есть Источник перемен. Источник Нового — того, что не следует из прошлого. Бог сотворил этот мир, Бог постоянно изменяет его, и Сам став частью мироздания (человеком по имени Иисус) Он всё-таки не вписывается в это мироздание, постоянно выходит за его пределы, как трёхмерная фигура не вписывается в двумерную поверхность.

По Божественной сути Своей Иисус Христос не может быть наименован, и потому Его земное имя не может не быть источником перемен. Где звучит это Имя, там будущее не выводится из прошлого. Потому что это имя Творца и Источника перемен. По логике вещей, Оно не может быть названо, как верно замечает Дао Дэ Цзин:

Путь, которым можно пройти — это не истинный Путь.
Имя, которое можно назвать — не настоящее Имя.

Если Христос это действительно трансцендентный Бог, то Его невозможно назвать, о Нём невозможно даже помыслить. И потому если мы всё-таки называем Его и говорим о Нём, это действует через нас Он Сам. И если в моих словах сейчас нет Его действия, значит, я говорю не о Нём, а о чём-то ином.

Сказанное выше — не пустая теория, а развёрнутый ответ на весьма важный практический вопрос: где взять веру, что молитва подействует?

Я уже много раз говорил, что молитва действует даже в том случае, когда никакой веры вообще нет. Хуже того: Бог действует даже в том случае, когда Ему не молятся, а поминают имя Его мимоходом, всуе, нечаянно или между прочим. Он Сам открытым текстом предупреждает об этом, говоря: "Не поминай имя Моё всуе, ибо Я не оставлю без наказания того, кто поминает имя Моё всуе".

Но сила молитвы существенным образом зависит от веры. Чем больше веры, тем сильнее действие молитвы, и понятно, почему: потому что сама эта вера уже является проявлением Его действия, а без Его действия поверить Ему невозможно. Вера в Бога и доверие к Богу это проявление действия Самого Бога в уме человека. И потому для увеличения эффективности нашей молитвы немаловажно найти какие-то разумные основания для этой веры.

Где их взять? Я начал сегодня с рассуждения о прошлом и выдвинул тезис: невозможно построить веру только на основании прошлого опыта. Хотя опыт этот — вещь хорошая, это дар Божий, и счастлив тот, кто имеет такой опыт. Но всё-таки нет, одного этого недостаточно, и по самому большому счёту всякий молящийся человек рано или поздно приходит к пониманию глубины смысла слов Феофана Затворника: молиться надо всякий раз будто первый раз, будто ещё никогда не маливался.

Почему? Потому что настоящее действие молитвы действительно меняет мир. Оно всегда беспрецедентно, потому что Бог вмешивается в судьбы этого мира лишь для того, чтобы сделать что-то такое, чего в этом мире ещё не было. А там, где что-то должно совершаться регулярно, Бог просто устанавливает закон. Молитва может стать обязательным ритуалом, и даже настоящее чудо может совершаться регулярно (например, ежегодно, как Святой Свет Великой Субботы). Но что-то самое главное в этом чуде всегда неповторимо, непредсказуемо, происходит впервые. Вот так и с молитвой.

Но если это не прошлый опыт, то что? Как ни странно прозвучит, настоящим основанием для веры в действие молитвы является сам факт молитвы. Логика проста: если бы Богу было неугодно действовать, то он и не дал бы мне эту молитву. Это рассуждение кажется новичку неубедительным, но (парадокс) чем больше опыта реального действия молитвы приобретает человек со временем, тем более убедительным и веским оно становится.

Казалось бы, должно быть так: люди, у которых мало опыта молитвы, находят основания своей веры в каких-то рассуждениях, в чьих-то свидетельствах и проч., а люди опытные, которые уже много раз убеждались, что молитва "работает", во всём этом не нуждаются, они опираются на опыт. Но на деле оказывается не так, причину чему я объяснил выше.

Всё дело в том, что как раз новички в молитве склонны считать молитву своим собственным действием. А по мере приобретения опыта человека медленно, но верно постигает, что его собственное действие в молитве вторично. "Мою" молитву совершает Сам Бог, а я лишь участвую в Его действии — или по той или иной причине не участвую (тогда молитвы у меня и нет, а Бог действует через кого-то другого или вообще каким-то иным образом).

Приходящее со временем понимание того факта, что молитва (и вообще всё угодное Богу) совершает в нас и через нас Сам Бог, а мы лишь содействуем Ему, постепенно подводит человека ко смирению. Со словом смирение люди связывают множество разных смыслов, большинство из которых имеют к настоящему смирению очень отдалённое отношение. Настоящее смирение это истинное самопознание. Смиренный человек это человек, который знает себе истинную цену и меру — вот и всё. Подлинное смирение сверхъестественно, потому что настоящую цену и меру человека знает только Сам Бог, и только Он Сам может подарить человеку настоящее смирение. Но опыт молитвы мало-помалу приближает нас к этому сверхъестественному самопознанию, потому что молитва сама по себе является делом сверхъестественным (о чём сейчас и речь).

И вот, оказывается, что чем меньше человек приписывает молитву себе самому, своим усилиям, навыкам, добродетелям и достижениям — тем крепче он верит, что молитву его совершает Сам Бог. И тем более прочное он имеет основание верить в действенность этой молитвы. Вот почему смиренная молитва сильна. И напротив: чем больше человек склонен ставить молитву в заслугу себе, тем меньше у него оснований верить, что эта молитва — действенна.

Повторюсь: у веры в действенность молитвы могут быть самые разные основания. Это и прошлый опыт, и вера с себя и свои силы, и даже обычная самоуверенность. Всё это играет роль и идёт в дело. Господь принимает во внимание всякую веру. Но по мере приобретения опыта молитвы остаётся в итоге только вера, основанная на смирении. А всё остальное сгорает как трава, опаляемое невидимым Пламенем имени Распятого и Воскресшего Иисуса Христа, который сказал: научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем. Почему так? Просто потому, что смирение это истинное самопознание, а долгим опытом всякий человек мало-помалу приближается к Истине.


Я написал этот текст, чтобы помочь восстановиться одному человеку, который когда-то крепко молился, но основывал свою молитву на ложном основании — и потерпел в итоге страшную духовную катастрофу. Настолько страшную, что об этом лучше и не рассказывать, пока этот человек не восстановился, пройдя свой путь до конца. Потому что истинный смысл любой истории выясняется только в конце, а историю без смысла нет смысла и рассказывать. Суть же дела проста: сгорело всё, кроме смирения, а смирения было так мало, что не осталось в итоге почти ничего. Кроме горделивых воспоминаний о прошлом.

> Я иногда молюсь так: Господи, научи меня правильно молиться.

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив