Осознанность как метод жизни

Понятие «осознанность» зачастую либо не понимается вообще, либо ассоциируется с некой умственной деятельностью, суть которой опять же не ясна. Причина неясности в том, прежде всего, что мы привыкли рассматривать разум в его поверхностном функционале. Тогда как осознанный ум совсем не то же самое, что ум периферийный. Первостепенное значение осознанности в том, что она позволяет освободиться от искусственных моделей и концепций, созданных двойственным умом, и трансформирует нашу эмоциональную жизнь. В конце концов, осознанность реальности освобождает от заблуждений, являющихся корневой причиной неудовлетворенности и страданий.
Наибольшее внимание практической стороне осознанности уделяется в шаманизме и в буддизме. На санскрите и пали понятие осознанность имеет оттенки значения:
1. Смрити (сати) – внимательность, но, прежде всего, память или воспоминание. Обозначает состояние присутствия в переживании, отличное от рассеянности.
2. Сампраджня (сампаджанна) – переводится как «ясное знание». Обозначает осознанность целей и действий, совершаемых для их достижения.
3. Апрамада (аппамада) – чаще переводится как «бдительность», означает внимание к своим мыслям, словам и действиям. Противоположностью такого рода осознанности является прамада – отсутствие контроля над речью, мыслями и поступками в связи с небрежностью или под воздействием опьяняющих веществ.
Рассмотрение осознанности в совокупности этих трех значений позволяет понять ее первостепенную важность для саморазвития. Например, без смрити невозможно получить удовлетворение от совершаемого действия или от окружающего мира. Без сампраджни человек обречен на зависимость от внешних событий и на растрату сил впустую. Отсутствие апрамады проявляется в безответственности. Осознанность в целом необходима для внутренней свободы – в противном случае не человек проживает жизнь, а жизнь проживает его. Только осознанность дает нам свободу выбирать свои реакции на любые жизненные обстоятельства, действия других людей и проявления собственных эмоций и мыслей.
В сутре об основах осознанности (внимательности) выделяются четыре ее вида:
1. Внимательность к телу.
2. Внимательность к ощущениям.
3. Внимательность к уму.
4. Внимательность к реальности.
Вырабатывание внимательности к телу – довольно сложный процесс, и едва ли можно описать такого рода осознанность. Результатом является успокоение ума и осознанность физического существования себя в любых действиях. Одновременно происходит преобразование восприятия окружающего мира и своего физического присутствия в нем. Внимательность к телу позволяет избегать ловушек ментальных процессов, которые постоянно расставляет ум. Практикой, развивающей внимательность к телу, может быть что угодно, начиная от принятия пищи и любых привычных действий и заканчивая йогой или тай-чи.
В буддизме понятие «ощущение» относится к тому, что на пали именуется веданой. Ведана – это мгновенная реакция неприязни или приязни на какое-либо воздействие на органы чувств. Обычный механизм реагирования нам всем известен – мы стараемся ухватить и продлить приятную ведану, или отбросить и заглушить неприятную. По своей сути веданы не объективны и обусловлены, поскольку непосредственно связаны с личным опытом. Отсюда и проистекает различие в предпочтениях. Бессознательное реагирование на любые веданы удерживает человека в клетке старых, привычных моделей поведения. Возможность действовать творчески и увидеть новый путь появляется тогда, когда связь между веданой и реакцией разрывается. Иными словами, свобода от ощущений достигается тогда, когда мы осознаем свои веданы, но не цепляемся за них. То же самое происходит с эмоциями. Существует распространенное заблуждение, что осознание эмоций приводит к безразличию. На самом же деле, именно непривязанность к эмоциям позволяет переживать их в полной мере, без подавления или напряженного удержания.
Главное препятствие для непосредственного восприятия жизни и счастья – беспокойный ум. Известный дзен-медведь российской мультипликации Винни-Пух был в более выгодном положении, чем большинство из нас, поскольку хотя бы осознавал, что в голове его опилки, сопелки и прочий мусор. Мы же принимаем непрерывную умственную болтовню всерьез. Любая мимолетная мысль, стоит на ней задержаться, способна превратиться в концепцию или фантазию – иллюзию, подменяющую собой реальность. Сожаления о прошлом, озабоченность будущим, предположения о мотивациях действий других людей – все это иллюзии, порожденные внутренним диалогом. Хуже всего, если мы принимаем свой ум за свою истинную сущность. В реальности положение вещей иное и проще, чем кажется. Существует удачное, на мой взгляд, сравнение мыслей с погодой. Она бывает разной, но мы не тратим на нее свою энергию. Таким же образом следует относиться и к мыслям – они всегда чем-то обусловлены, это просто «погода ума». С наблюдением за мыслями приходит опыт осознанности ума не только в процессе медитации, но и в обычной, повседневной деятельности. Постепенно внутренний диалог сходит на нет или, по крайней мере, становится почти «не слышным». Такая умственная тишина сопровождается ощущением глубокого покоя. Мышление перестает быть поверхностным, и мы обретаем способность думать на глубинных уровнях. Развиваются высшие способности (сиддхи), интуиция проявляется не время от времени, а постоянно.
Внимательность к реальности в буддизме непосредственно связана с переживаниями и толкованием событий в контексте Четырех благородных истин (об абсолютности страдания, его причинах, возможности их ликвидации и пути их устранения). Осознанность такого рода позволяет увидеть реальность не через призму иллюзорного постоянства вещей, как это обычно происходит, а с поправкой на быстротечность и текучесть всего сущего. Тогда происходит естественное освобождение от большей части беспокойств, разочарований и прочих негативных состояний. Достаточно осознать сущее как единый и бесконечный процесс трансформации.