Ненавидь грех и люби грешника

У эксплуататорского подхода есть свои преимущества. Например, когда мы смотрим на человека как на вещь, мы спокойно относимся к его поведению. Если автомобиль сбил человека, мы не считаем машину чем-то злым или порочным. Мы понимаем, что она – только средство, и в ответственных руках будет приносить пользу, а не зло. Мы нейтральны к ней.
Точно так же и к человеку, убившему кого-то, мы относимся спокойно, если считаем, что он вещь: нажмем на другие его кнопочки (поместим в иные обстоятельства), и он будет не убивать или пытать, а заниматься производительным трудом. Злости у нас не будет: какой смысл испытывать это чувство по отношению к предмету?
Примерно такой подход применяли некоторые американцы по отношению к немцам после второй мировой войны: был плохой начальник и строй, отдавал плохие приказы – совершали плохие поступки; стоит изменить строй и начальство – будут совершать хорошие (или, во всяком случае, не такие ужасные, как раньше). Вернер фон Браун делал ракеты Фау (плохое), а стал делать космические корабли (хорошее).
Еще раньше подобное отношение проповедовали некоторые христиане: сам человек (грешник) не виноват, он – лишь орудие. А истинный виновник – дьявол, указавший неверное.
Таким образом, эксплуататорский подход здесь будет более человечным, нежели стремление вовсе уничтожить убийцу-маньяка-иного грешника. Но он уступит в гуманности собственно христианской рекомендации: ненавидь грех (ошибку) и люби ошибившегося.
Мы видим даже в блогосфере, как многие поступают в точности наоборот: любят грех и желают ему предаваться – убивать убийц, например, или ругаться со злоречивыми. А грешников ненавидят – так сильно, что порой желают вовсе их уничтожить. То есть, например, любят грех, совершенный убийцей, и сами желают убивать — скажем, этого самого убийцу — проявляя свою к нему ненависть.
Христос же проповедует отвращаться именно от греха: если ударили по щеке (совершили ошибку), то не бей в ответ (не люби это неверное действие).
Некоторые «перевоспитательные» концепции представляют собой гибрид этих двух вариантов. От христианства они берут «ненавидь грех и люби грешника»: убийцу не надо убивать, это же он грешник, а не мы; пусть он жесток, но мы-то не таковы, поэтому будем заботиться о нем и обеспечим по мере сил комфортное его существование хотя бы в тюрьме. От эксплуататорского подхода берут представление о человеке как о вещи, которую можно переделать, - так сказать, перековать меч на орало: если его будет обрабатывать психолог, с ним будут иначе обращаться, он получит другие условия – в результате изменится если и не сам, то его поведение.
Я соглашаюсь с ними по первому пункту. Но во второй части, мне кажется, следует подходить иначе: разумеется, создавать такие хорошие условия жизни, как это приемлемо при уровне развития общества; разумеется, уместно предоставлять ему возможности для обучения; разумеется, услуги психолога пригодятся. Но все это не для того, чтобы его переделать-изменить-перевоспитать, а чтобы предоставить ему возможность выбора. И если он сам захочет изменить поведение, пусть только в этом случае и сделает это. Если же не захочет, то ни в коем случае не видеть в нем «маньяка» или «исчадие ада», а по-прежнему наблюдать «образ Божий» - движение материи, которое не может быть плохим.
Взаимоотношения с ним представляются мне, как описал Достоевский: идет колонна каторжников, а крестьяне встают перед ними на колени и просят прощения. Мол, мы грешны, что обрекаем вас на такую тяжелую долю. Но простите нас – мы не знаем, как можно иначе. Грехи, которые вы совершили, нам отвратительны. И мы не знаем, как их избежать, если не ограничить вас. Но вы в цепях не потому, что вы согрешили, а потому что грешны мы: были бы мы святые, знали бы, как правильно, мы бы нашли способ, как и от вашего греха отвратиться, и вам самим не вредить.
Точно так же христианин может даже убить грешника. Но при этом не будет считать себя праведным, а станет сознавать свою ошибку: убил потому, что сам недостаточно хорош – не знает, как можно лучше. То есть может даже пойти на войну. Но сделает это не потому, что «враги – плохие люди», а потому что желает меньшего числа грехов. Хотя (парадокс) будет при этом грешить сам и сознавать собственную греховность.
Мораль в этом тексте просится мне тоже: жизнь прожить – не поле перейти, жизнь – сложная штука.
|
</> |