Жертвоприношение как метод

palaman — 03.12.2021 Сейчас в Церкви идёт Рождественский пост. И имеет смысл написать несколько слов на эту тему.
Почему заметка названа "жертвоприношение"? Потому что пост это одна из форм жертвоприношения.
И сначала я хочу поговорить о жертвоприношении как таковом. Что это за штука, зачем она и как её правильно употреблять.






В восприятии большинства современных людей жертвоприношение это действие в лучшем случае абсолютно бессмысленное, а в худшем -- вредное. Жертва ощущается как напрасно потерянный ресурс. По счастью, большинство никогда ничего не решает. Дела делаются меньшинством. Я прошу Тебя исправить это заблуждение и вернуть Твоему меньшинству здравое Античное понимание этой темы.

Прежде всего, мне кажется важным заметить, что всякий наш выбор это жертвоприношение. Выбирая что-либо одно из множества доступных нам альтернатив, мы приносим в жертву все прочие, альтернативные возможности. Это жертвоприношение может оставаться незаметным, неосознанным, но в какие-то моменты жизни, особенно если сделанный выбор был ошибочным, мы вдруг с болью осознаём тяжесть принесённой нами жертвы.

Суть любого правильного выбора -- жертвовать маловажным ради важного. Само понятие "правильности" выбора целиком и полностью зависит от выбранной нами системы важностей. Ошибочный выбор -- это пренебрежение важным ради маловажного. Это правило целиком и полностью относится к любому жертвоприношению, в том числе культовому: жертва противна Богу, когда жертвуют более ценным ради менее ценного.

При правильном, глубоком понимании жертвы, вся наша жизнь это почти непрестанное жертвоприношение:

В детстве не знаешь, куда тебя кривая вывезет. Можешь стать героем-летчиком, можешь – серийным убийцей. Можешь – миллионером, реально. Можно уйти в будущее по любой тропинке. А когда перед человеком открыты все дороги, он счастливый и веселый от одного сознания – даже если никуда по ним не пойдет. Все шлагбаумы подняты, из окна видна даль и все такое. Когда взрослеем, шлагбаумы один за другим опускаются, и путей впереди остается все меньше и меньше.
Взросление – это утрата возможностей. Только дело не в том, что шлагбаумы закрываются. Они, может, и не закрываются. Просто в жизни каждый день надо делать выбор, находить себе путь. А если прошел под один шлагбаум, уже не сможешь под другой. Дорожки ветвятся, ветвятся, а потом из всех мировых маршрутов остается только тропинка на работу, и ты уже полностью взрослый.
(с) Пелевин. Искусство легких касаний

Человек замечает, что он совершил жертву, лишь в том случае, когда эта жертва кажется ему неоправданной или просто сомнительной. Если правильность жертвы не вызывает никаких сомнений, её просто не замечают как рыбы не замечают воды и как люди не замечают обнимающего их во всех сторон воздуха до тех пор, пока не возникает проблем. Это один из признаков правильно совершённой жертвы: правильная жертва не ощущается как жертва, она естественна как дыхание.

Большинство современных людей не осознаёт свои жертвы как жертвы потому, что они мало способны или вообще не способен посмотреть на свою жизнь иными глазами. Усвоенная с детства система ценностей кажется им единственно возможной. Как жертву они осознают лишь чужую -- то есть, неправильную жертву, ведь чужая жертва не может не восприниматься как напрасная жертва: чужая система ценностей потому и чужая, что она (как кажется) заведомо неправильна.

Одна из главных особенностей моих дорогих читателей состоит в готовности расширять спектр своих представлений о реальности. Кто был к этому не готов, тот давно от меня отписался -- и правильно сделал. Ведь я тут затеял дело страшное и с первого взгляда невозможное: я хочу заставить Античность заговорить на современном русском литературном языке. Эта затея вовсе не является вздорной или неисполнимой, ведь Античность совсем недалеко от нас: они говорит в нами в каждом православном храме, правда на церковно-славянском языке. За последние тридцать лет этот язык стал для меня глубоко понятным и родным, так что мне не кажется невозможным выразить то, что я там слышу, и на родном русском языке.

В молодости я пожертвовал пелевинским миллионом ради Богослужения, и не ощущаю это как жертвоприношение. Наоборот: мой Бог даёт мне намного больше, чем даю Ему я. И поскольку я тоже современный человек, мне приходится прилагать некоторые усилия, чтобы осознавать мой выбор как "жертву", но всё-таки для меня это осознание не так уж сложно, ведь я прекрасно помню, какими глазами смотрит нерелигиозный человек, и в любой момент могу, если пожелаю, посмотреть на реальность таким же способом.

Моя задача в общем не так уж сложна -- надо просто вернуть словам русского языка  их изначальный смысл. А в тех случаях, когда это невозможно за давностью лет, надо связать утраченные было смыслы с современными словами. Так я поступил с "Бессознательным", выделив его заглавной буквой, чтобы отличать от более широкого, неопределённого и размытого "бессознательного" гипнотизёров и психоаналитиков (кстати, см). Возможно, заглавная буква это не самый лучший метод переобозначения. По моему примеру и Щеглов таким же образом изменил смысл слова "власть", обозначив новый его смысл заглавной буквой: Власть. Но потом он говорил мне, что жалеет об этом решении: люди не обращают внимания на заглавную букву, ошибочно думая, что смысл этого слова очевиден -- и отсюда рождается масса недоразумений.

Но с "жертвой" и "жертвоприношением" такой проблемы, к счастью, вовсе не предвидится. Эти слова давно уже выпали из обихода и ассоциируются у современного человека скорее с какими-то островами и дикарями, чем с Античностью. Между тем, для Античной культуры "жертва" это одно из ключевых понятий. И причина этого в том, что в Античности человек постоянно и очень хорошо осознавал присутствие в его повседневной жизни иной реальности, иного мира -- того самого мира, который в моём дискурсе представлен как "Бессознательное". (См. заметку Фундамент Бессознательного)

Сегодня "бессознательным" вообще (и Бессознательным в частности) профессионально занимаются психологи, а в древности им занимались жрецы. Слова "жрец" и "жертва" происходят от одного корня, так что на этой заметке не случайно висит тег бессознательное: жертвоприношение самым непосредственным образом связано с бессознательным. Любые способы, какими человек может воспринимать реальность, имманентно заключены в его бессознательном.

И в сущности, я хочу донести до моего дорогого читателя одну очень простую, но непривычную (пока) идею: всякое жертвоприношение это метод изменения реальности.

Всё дальнейшее это лишь подробное раскрытие данного тезиса.

Скажу больше, опираясь на сказанное выше о всяком выборе как жертве: жертвоприношение это единственный способ целенаправленного изменения реальности. Тут сразу надо уточнить: речь идёт именно об изменении реальности в целом. Не той или иной детали реальности, а реальности как таковой. Я знаю, что многие мои читатели до сих пор испытывают трудности с пониманием этой концепции, и потому на сей раз буду выражать свои мысли медленно, тщательно разжёвывая каждый комочек смысла. А если что-то всё-таки останется непрожёванным, прошу задавать вопросы в комментариях.

Понятия "правильности" и "неправильности" относительны. Правильное жертвоприношение это просто-напросто любой правильный выбор, суть которого проста: неважным жертвуют ради важного. Но с точки зрения другой системы важностей это "правильное" жертвоприношение -- неправильно: человек пожертвовал важным ради маловажного. Ошибающиеся (с нашей точки зрения) люди прежде всего уделяют слишком много внимания маловажным мелочам, упуская при этом из виду вещи действительно важные (с нашей точки зрения). И это различие в системах важностей напрямую связано со способом восприятия реальности.

Потому что самой основой, скелетом нашего восприятия реальности является иерархия важностей или значимостей.

Любая реальность состоит из некоторого набора важных вещей, которые можно расположить по степеням убывания важностей, а также хаотического множества несущественных мелочей. Используя термины гештальтпсихологии, можно сказать, что важные вещи в совокупности, в своей связи между собою образуют рисунок, фигуру реальности, а мелочи это лишь фон, на котором воспринимается эта фигура. Фигура реальности это ни что иное как содержание нашего сознания, а фон -- область всего неосознаваемого (в том числе собственно Бессознательного -- это тоже страшно интересная тема, но пока мы её трогать не будем).

Сознание это фигура или образ реальности, созданный умом человека.

Рассуждая абстрактно, чисто теоретически, изменить реальность очень просто. Для этого достаточно выстроить новую иерархию значимостей, пожертвовав ради неё старой иерахией. Как только это сделано, прежняя реальность немедленно исчезает, рассыпаясь в фон, а на месте её появляется новая фигура, то есть собственно изменённое сознание. Субъективно это переживается человеком именно так, как и сказано: он ощущает, что попал в новую реальность, в иной мир, с иными законами бытия. Где возможно то, что прежде было невозможным -- и невозможно то, что прежде было возможным. Казалось бы, всё очень просто.

Однако практически исполнить этот фокус очень сложно, почти невозможно! Почему? Да именно потому, что пожертвовать привычной реальностью -- невыносимо тяжело. Даже если эта реальность сама по себе невыносимо тяжка и дискомфортна. Ведь реальность это единственное, что у нас есть.

Потому описанный выше фокус приходится делать аккуратно, по частям. А значит, выстраивать новую иерархию значимостей приходится, оставаясь в прежней реальности, в которой более важное по-прежнему остаётся более важным, а менее важное -- менее важным. Любая реальность это когнитивная ловушка, и подавляющее большинство людей, усвоив реальность своих родителей, автоматически передают её своим детям, ни на минуту не усомнившись, что эта реальность -- единственно возможна. Они просто не могут себе представить или даже предположить, что воспринимать мир можно как-то иначе, потому что само представление о возможностях это ведь тоже часть реальности.

Скажу больше: и сам человек по-настоящему изменяется лишь тогда, когда изменяется его реальность. Пока твоя реальность осталась прежней, и ты сам остаёшься прежним. Ты можешь стать хуже, лучше -- но это всё ерунда, пока не изменился сам мир в твоих глазах. Слово покаяние (=изменение ума) на самом деле означает не твоё изменение внутри той же самой реальности, но именно изменение самой реальности. (См. заметку Магия покаяния.) Обыденное понимание смешивает покаяние с раскаянием, но по сути это две разные вещи. Иуда раскаялся, но не покаялся. Раскаяние -- штука намного более простая, чем покаяние. Покаяние намного глубже и ценнее. Покаяние естественным образом приводит к раскаянию, а вот раскаяние само по себе к покаянию не приводит.

Покаяние приводит к раскаянию вот почему. Когда твоя реальность изменилась, ты начинаешь видеть (исходя из новой системы важностей), что твой выбор был ошибочным -- а именно это и называется раскаянием. Оказывается, ты жертвовал важным ради неважного. Почему ты так поступал? Да просто потому, что в прежней реальности твоя иерархия важностей была иной. То есть, ты поступал по-своему правильно, если исходить из своей прежней реальности. Неправильной была сама реальность, сами усвоенные тобою с детства понятия, категории, способы восприятия мира. Гештальт, фигура реальности была ошибочной.

Оглянись вокруг! Всё, что ты видишь и воспринимаешь -- это и есть твоя душа. Точнее, это состояние твоей души, как оно есть, без самообмана. Если твоя реальность грязна и искажена злом -- значит, именно такова твоя душа. Если изменился мир вокруг тебя -- значит, изменилась твоя душа. Это очень глубокая и в то же время очень простая механика, которую надо бы детям в школе объяснять, но нельзя. Если все будут это понимать, то человечеством сможет управлять только Сам Бог, никто больше не справится с управлением таким человечеством. (См. заметку Магия Власти)

Самый простой пример и понятный всем пример изменённого состояния сознания это сновидение. (См. заметку Сон и явь) Во сне мы совершенно в другой реальности находимся. Во сне нас окружает совершенно другой мир, совершенно иные люди, иная обстановка -- всё иное. Поэтому дети частенько не любят укладываться спать: они не хотят жертвовать реальностью, которую только-только научились выстраивать. Да они вообще, честно говоря, не уверены, что проснуться в том же самом мире. Нужен большой опыт путешествий с возвращением, чтобы человек наконец по-настоящему поверил, что он отсюда никуда не денется. Пока такого опыта нет, путешестие в иную реальность это страшно, по-настоящему страшно. А сон этоименно путешествие в иной мир. Когда изменение сознания происходит наяву, происходит то же самое. Человеку кажется, что он попал в другую вселенную.

Самые лёгкие, поверхностные изменения сознания называются в быту "настроением". Человек вышел на улицу -- всё вокруг свежнее, ясное, бодрое. А другой человек вышел на ту же улицу: всё вокруг пасмурное, подавленное, убитое. Это пример микроскопического различия двух реальностей, которые в остальном могут быть практически идентичными.
Когда же сознание меняется очень глубоко, человек буквально оказывается в ином мире -- как это происходит при погружении в сон или при пробуждении ото сна. И если в этот "сон" вдруг забредает кто-то знакомый из прежней реальности, это выглядит очень странно. (См. Опыты глубинной психологии)

Мимоходом замечу, что "система ценностей" и "система важностей" это не совсем одно и то же. Важность это ценность по модулю. Ценности бывают положительными и отрицательными. Очень хорошая и очень плохая вещь одинаково важны, одинаково привлекают к себе внимание ума, настроенного на данный способ восприятия реальности. "Красные" так же важны для "белых", как "белые" для "красных" -- потому что они пленники одной и той же реальности. В любой реальности возможны несколько разных систем ценностей, как минимум две, различающиеся знаком. (Если "белые" были очарованы д'Францией, а "красные" д'Австрией, то те и другие самим актом своего противостояния работали на д'Англию.) Было бы красиво доказать, что основных систем ценностей в любой реальности ровно две (два "полюса" реальности), но пока это лишь гипотеза.

Иная реальность начинается с иной системы важностей. Не ценностей, а именно важностей! Впрочем, если то, что прежде казалось хорошим, вдруг стало в твоих глазах плохим (или наоборот) -- это уже кое-что. Но по-настоящему радикальные перемены происходят, когда важное (неважно: хорошее или плохое) становится просто неважным. А важным становится то, на что ты прежде не обращал или почти не обращал внимания.

Самый простой способ изменения сознания -- это переехать куда-нибудь подальше, сменить обстановку, круг знакомств, образ жизни и занятий. И да, постепенно твоё сознание действительно изменится, ведь совершая подобное действие ты действительно приносишь в жертву свою прежнюю жизнь. Что прежде было для тебя важным, составляло содержание твоей жизни, постепенно отойдёт на второй план, в область воспоминаний. А другие вещи, которые сейчас для тебя просто не существуют, теперь станут содержанием твоей жизни. Это простой, чисто механический приём изменения сознания. Он реально работает, он используется, например, при пострижении в монашество. Человек всё прежнее просто оставляет позади и начинает новую жизнь -- и это уже покаяние.

Но можно изменить сознание и не сходя с места. И для нас, мирян, важно понимать, как это делается. Как изменяется сознание человека, каким способом это достигается.

А достигается это всегда одним и тем же способом.

Применяются разные приёмы, используются разные техники, но все они сводятся к одному и тому же: человек должен уделять как можно больше внимания, сознательно сосредотачивать внимание на какой-то мелочи -- "мелочи" с точки зрения той реальности, в которой он жил до сих пор. При этом чем больше ты уделяешь внимания этой "мелочи", тем меньше у тебя остаётся внимания для "по-настоящему важных" вещей -- важных с точки зрения той реальности, в которой ты жил до сих пор. Ты жертвуешь важными вещами ради маловажной мелочи, вот и всё. Всё очень просто. Но когда человек в этом упорно упражняется, в какой-то момент происходит опрокидывание, переворачивание реальности: то, чем ты долго пренебрегал, наконец и вправду отпадает, теперь уже и вправду становится неважным. А то, чему ты уделял внимание, наконец становится и вправду важным. Возникает новая фигура реальности, новое сознание, а прежняя реальность осыпается в фон. Так можно переехать в другую вселенную, скажем, не выходя из своей тюремной камеры. Можно перебраться в иной мир, не переместившись буквально ни на метр, не затратив ни копейки. Плата за такой переезд лишь одна: внимание. И эта плата, увы, не мала.

Ведь любой наш выбор, в сущности, сводится к выбору объекта внимания. Если перед нами альтернатива, и если в пользу каждой и открывающихся возможностей есть свои аргументы, своя логика -- только от нас зависит, какую из логик мы посчитаем более важной, а какую менее важной. Задавая приоритет важностей, мы ещё не предопределяем свой выбор, ведь в решающий момент мы можем просто сосредоточить внимание на менее важном просто потому, что мы так решили. Внимание это основная мышца ума. А способность произвольно уделять внимание той или иной вещи по выбору это основная способность разумного существа.

По сути, описанная выше методика изменения мира -- единственная; других методик просто нет. Физический переезд и перемена образа жизни это лишь частный случай её применения. Ведь сам по себе переезд (и даже переезд в монастырь) ничего не значит: турист приезжает в чужую страну, не жертвуя своей прежней жизнью -- ну так в прежнюю свою жизнь он вскоре и вернётся, никуда не денется. Чтобы изменить мир, нужно принести жертву. А чтобы принести жертву, нужно сосредоточить внимание на том, ради чего приносится эта жертва.

Разные религии, разные мистические системы по сути отличаются друг от друга лишь одним -- этой самой "мелочью", ради которой в жертву приносится в конечном итоге ни много ни мало -- весь мир. Впрочем, пугаться не надо. Ведь это происходит не одним махом, не рывком, а как описано: мелкими шажками. "Дорога длиною тысячу миль начинается под ногами." А куда приведёт тебя эта дорога? Это зависит от выбранного тобою ориентира. Разные религии отличаются друг от друга лишь тем, чему именно они уделяют внимание, какую именно мелочь они предлагают воспринять как нечто важное. Парадокс в том, что именно "мелочь" в этом деле важнее всего, именно в "мелочи" и заключена самая суть. Когда поначалу человек начинает практиковать ту или иную систему, ему кажется: не так уж важно, какую именно мелочь выбрать. Ведь мелочь потому и называется мелочью, что она же неважна. Отсюда все эти разговоры, будто все религии ведут к одну и тому же результату.

Это по-своему логично. Ведь мелочь это же мелочь! Поэтому ну какая разница, какую именно мелочь взять за основу для упражнения?! Но это заблуждение. Точнее, это учение для профанов. Потом это становится очень-очень важным, центральным! Какой именно мелочи ты будешь уделять внимание, то ты самое и получишь в результате. Задавая себе мелочь для упражнения со вниманием, для упражения в жертвоприношении, ты тем самым заказываешь себе реальность, покупаешь билет для путешествия в иной мир. В какой именно мир? Именно это и зависит от того, какую именно мелочь ты выбираешь за основу.

По идее, этот выбор должен совершить Учитель. Настоящий Учитель -- это человек, который уже живёт в иной реальности, при этом его реальность тебе нравится больше, чем твоя собственная. Как это понять или заметить? Если тебе попался настоящий мистический Учитель, то при контакте с ним ты начинаешь частично погружаться в его реальность. Начинают происходить события, которые в обычной твоей реальности не происходят или по крайней мере они очень редки, очень маловероятны. А при контакте с ним подобные события становятся нередкими, а значит и... важными. Они превращаются в систему.

Случайные, маловероятные события происходят вокруг нас постоянно, они являются фоном, и мы на них не обращаем внимания просто потому, что они неважны. (Или наоборот: они неважны, потому что мы на них не обращаем внимания?) Даже если мы что-то такое замечаем, мы не придаём этому значения. Ну, случилось и случилось. Бывает. Это редкость и поэтому можно не фиксироваться на этом. "Две бомбы в одну воронку не падают".

А вот когда эти маловероятные события начинают идти косяком, всё меняется. Это означает, что ты уже в другой реальности находишься, просто пока не умеешь её увидеть, потому что у тебя не формирован гештальт, нет фигуры, она ещё не выделяется из фона, видны лишь отдельные рассыпанные элементы пазла. А не видя фигуры, ты не понимаешь и причин, по которым эти маловероятные события вдруг сделались частыми (а значит и важными). Потому что хотя оно и маловероятно (в твоей привычной системе координат), но вот ведь случается оно раз за разом! (См. заметку Философия случайности)

Таково действие близости настоящего Учителя. Если человеку нравится этот новый мир, с которым он бессознательно соприкасается, когда находится вблизи Учителя, тогда он и просит Учителя научить его. А чему, собственно, учит Учитель ученика? А по сути он учит его тому, как переместиться, переехать, оказаться в новом мире, в мире Учителя, где подобные события вовсе даже не странны и не случайны, напротив, они нормальны и закономерны, потому что у них есть своя логика и свои причины -- причины, для которых в фигуре прежней реальности даже не было предусмотрено места. (См. Как размножаются одинокие птицы)

Почему люди начинают учиться? Может быть, прежняя реальность почему-либо не нравится ученику, она для него дискомфортна. А может даже, она ему нравится, но та реальность, которую он ощущает вблизи Учителя, для него намного лучше, он хочет в ней поселиться. И тогда Учитель начинает... что именно -- это уже зависит от Учителя. Он задаёт какие-то вопросы, предлагает какие-то техники, упражнения или даёт на вопросы ученика неожиданные, парадоксальные ответы, которые заставляют под странным углом увидеть знакомые прежде вещи... Но суть всего этого обмена очень проста: Учитель начинает фиксировать внимание ученика на неких мелочах, которые в общем-то всегда были в его прежнем мире, но они в этом прежнем мире были неважны, и внимания он им не уделял. А вот в мире Учителя они важны, как раз они-то его и определяют.

Так это делается. Это универсальная технология, которая используется во всех религиях всех времён и народов.
Почему же я, христианин, уделяю столько внимания этой магической по сути технике? Это же язычество, зачем нам всё это? А просто это универсальная, общечеловеческая техника, которая срабатывает во всех случаях жизни, даже в случае христианства. И суть обучения у нас в общем-то всё та же, просто Учитель у нас особенный.

Суть Умного делания заключается в том, что человек начинает уделять всё больше внимания одной определённой "мелочи": имени Господа Иисуса Христа. И значит, и Самому Иисусу Христу, и Кресту Господню -- и вообще всему, что связано со Христом. Здесь одно из другого вытекает и система обучения может поэтому строиться по-разному, в разном порядке, но центром вот именно Умного делания является Имя Господа Иисуса Христа. Почему именно Имя? Потому что Имя это такая вещь, которую всегда легко и удобно иметь с собой. Её удобно всюду с собой носить, Она всегда у тебя на устах, в уме, Она всегда с тобой, и Ей всегда можно уделять внимание.

Имя Господа с точки зрения современного человека является вещью несущественной, маловажной -- но в Умном делании Оно со временем становится всё более важным. Постепенно, по мере внимания Им начинают совершаться чудеса. Вначале почти незаметные для окружающих, а потом и заметные. Так это работает. Когда человек никонец начинает уделяет имени Господа то внимание, которого оно дойстойно -- тогда начинают совершаться чудеса. А иначе и быть не может, ведь это имя Того, Кто сотворил мир. Оно на самом деле важно. Но даже если человек вроде бы уверовал во Христа и вроде бы понимает, что имя Его это нечто важное, при попытке молиться Господу ум его начинате рассеиваться, он не хочет жертвовать ради Него своими мыслями, потому что, увы...

...в глубине сердца он ещё не совсем уверен, что имя Христа уж настолько важно. Иное дело внешняя интеллектуальная, теоретическая убеждённость, и иное -- сердечная уверенность, которая не может быть теоретической: она должна основываться на практическом опыте. Пока этого опыта нет, приходится основываться именно интеллектуальном убеждении: поскольку я верую, что это Имя важно, я уделяю ему внимание. Несмотря на то, что сердце моё этому противится, а на ум приходят помыслы о всяких важных вещах -- более важных на данный момент, в текущей реальности. И по-настоящему жертвовать этими важными вещами человек начинает лишь тогда, когда на опыте убеждается, что любые проблемы лучше всего решаются Самим Господом, и потому имя Его поистине важнее всего. А на получение этого опыта уходит время.

Подробнее об этом этапе упражнения см. в заметке Как уйти от рассеянности при молитве. Там я говорю в основном о краткой молитве Иисусовой, которая почти целиком состоит из одного лишь Имени. Однако техника использования длинных, многословных молитв сводится к тому же самому принципу. По сути своей, любая правильная молитва это просто словесное оформление имени Господа. Обрамление. Имя Господа является в молитве драгоценностью, а всё остальное лишь оправа, обрамление этой драгоценности, а все остальные слова второстепенны. Они имеют значение лишь в той мере, в какой они связаны с именем Господа -- напрямую или посредством других слов. А вот местоимения "Ты", "Твой" и прочие -- это в контексте молитвы Само Имя, и они имеют силу Имени. Впрочем, не нужно думать, что все прочие слова молитвы это мелочь. Да, это мелочь -- но тут срабатывает тот же самый принцип. Это мелочь, но эта мелочь потом сделается очень важной. Это билет в какой-то полёт, а в какой именно -- зависит от этих слов. И потом оказывается, что это вовсе не мелочь -- именно потому, что мы связали эти слова с именем Господа. А всё, что связано с Господом, становится -- не сразу, но с течением времени -- очень серьёзным, смертельно серьёзным.

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив