Careless Whisper

swamp_lynx — 08.04.2023 Смотрел видеоклип на знаменитую песню Джорджа Майкла, который собрал уже миллиард просмотров. Жена сказала, что среди 30-40-летних так на мир уже не смотрят, никакого беззаботного шёпота, никаких длительных страданий от предательства, 80-е устарели. Что сейчас время циничное, жёсткое, давить надо до упора, либо задавят тебя. На вопрос, зачем так жить, ответила, что другого-то не видели. А в старых фильмах и клипах всё враньё и неправда про инопланетян. Так и начинаются Тёмные века, утрата воли, утрата чувствительности, когда человек начинает всё меньше себе принадлежать. Происходят какие-то вещи, которые проносятся перед глазами, не оставляя следа в душе.

ТГ канал После пар. "Иной раз думаешь, в какую исторически скучную эпоху мы живем — ничего значительного, ничего характерного — так, перегной прошлого, бесконечные пародии, сыгранные наспех. И вроде бы да, вспомнить нечего. А между тем без всякого пафоса на лице, с довольно обыденным видом шагнули мы в новую эру, даже того не заметив.

Оно и немудрено — перемены века двадцатого были глобальными, наши же — вшитыми в повседневность: вместо полета в космос — обновления приложений и презентации Apple — масштаб, может и меньше, зато сдвиги коснулись каждого. Причем поначалу казалось, что ничего принципиально нового в этом нет — просто раньше писали письма, теперь общаются в мессенджерах, раньше снимали на камеру, теперь эта возможность есть в телефоне. Все точно так же, только удобнее. Но вот отматываешь лет на пятнадцать назад, и возникнет смутное ощущение, что нас обокрали.

Как приятно было выводить ручкой буквы, чувствовать запах сторублевой купюры, слышать шелест страниц, смотреть и вглядываться в картинки — боже мой, в детстве мог часами пялиться на плакаты, картриджи, этикетки, в учебнике у меня были любимые изображения, которые я открывал иногда, просто чтобы на них посмотреть снова. Словом, мы потеряли ряд нефункциональных, но важных мелочей.

Много ли теперь осталось от работы (не вставая с кровати, включаешь ноутбук и целый день делаешь что-то неосязаемое, получая в конце месяца абстрактную цифру на счет), от общения (пишешь символам друзей сообщения, которые потом складываются в общий прочитанный где-то текст), от романтических знакомств (выбираешь карточки людей как товар на маркетплейсе). Изменение формы привело к деформации самого содержания, недалекого, если вдуматься, от подлога.

Вспомнился один эпизод — на подоконнике сидела девочка лет четырех, и разводя пальцами по стеклу, пыталась увеличить человечка, идущего по тропинке. Тогда я вдруг по-настоящему понял — мы никогда уже не вернемся в офлайн, а та жизнь, которой жили люди лет пятнадцать назад покроется тайной, и если будут нас о чем-то спрашивать потомки, так только об этом. Об остальном они узнают из гугла.

Приятно окунуться в поп-культуру восьмидесятых, где люди полны веры в светлое будущее — космос, компьютеры, роботы. Этого ощущения сейчас нет совсем, завтрашний день скорее вызывает опасения и тревогу. Очередное достижение в области нейросетей воспринимаются не как триумф человеческого ума, но как еще одна победа техники над человеком. Общество закономерно тянется к прошлому, где все было понятно и просто (отсюда бесконечная ностальгия), и вероятно, в скором времени оно в эту сторону и качнется."

windeyes: Само большое и, наверное, самое незаметное чудо - может даже главное чудесное свойство самой жизни - чудо прикосновения, соприкасания. Что начинает доходить, увы, как всегда, с началом потери. Не непосредственное соприкасание, а даже соприкасание рукавами слегка и по-ходу - уходит. Скоро нельзя будет даже представить, каково это было – непосредственно прикасаться - забудется, что того же слона в темноте можно было все-таки трогать. (Глазами бумажные страницы - тоже). А закончится все - незаметно - когда удовлетворятся ощущением прикосновения, вызванным сенсорными датчиками, особенно ощущениями прикосновений к виртуальной женщине или мужчине. Удовлетворятся, забыв настоящее прикасание, что оно не такое, никогда не вплоть, не точно, не точечно, а через несократимое расстояние между, рассеянно, что настоящая близость - через разделяемое, но неделимое чудесное пространство, как тончайший ток между.

urease: Настоящий атеист не верит ни в Бога, ни в черта. Таких очень мало. Копнуть любого атеиста — во что-то он все таки верит. ...В чувстве веры слиты отголоски всех остальных чувств — тут и страх, и надежда, и любовь... Человеку нужен Рай, человеку нужно знать, что его жизнь прошла не зря, человеку нужно знать, что его прахом в могиле не закончится его существование. В этом — нужда. Вера в Бога удовлетворяет эту нужду.
Апатия — это отсутствие такой нужды — человеку не нужен Рай — потому что он уже построил Рай на земле превосходящий все описания Рая. Человек потерял чувство важности человека, поэтому ему апатична ценность его жизни.
В корне современнего атеизма лежит обесчувствление человека, иступление (с одним «с») его чувств.
Когда остальные чувства в порядке — человек реально голодает, человеку реально нужен сексуальный партнер, человек реально боится повседневных страхов, реально надеется на лучшее, человек страдающий, человек выживающий. Такой человек способен и верить в Бога.

az118: Технократическая культура и цивилизация, сущность которых в прогрессе техники, - культура и цивилизация автокаталитического процесса становления искусственной телесности для ублажения души под страхом смерти - цивилизация самовоспроизводства уже не человека, служащего Богу, а техники (средств) через человека, цивилизация строительства дома без хозяина-духа.

Дж. Франчесетти: «Психотерапия не избавляет от боли, она делает эту боль выносимой».
«Когда у человека сильно болит, для него главное, чтобы боль прекратилась. Но хотелось бы наверное и вылечится полностью.
Вызывают сомнения Психотерапии, которые начинают рассматривать судьбу человека исходя из порождающих сознание травм. Действительно наша идентичность в какой-то степени определяется этими ранами и травмами, которые нас мучат, душат и т.д., и чтобы с ними разобраться, хорошо бы было дойти до базовой природы травмы. Конечно, все люди которые хоть что-то знают о психотерапии понимают, что работа с травмой действительно возвращает дыхание и порабощение травмой ослабляет свою власть, потому что, ты вроде «разобрался».
Да, понимание освобождает от болевой хватки травмы, но не вылечивает до конца и не приносит полного освобождения, и счастья. Излечение(точнее Исцеление) приходит только с воспоминанием опыта Рая (базового состояния свободы и радости). Это воспоминание доступно здесь и сейчас, а не в посмертие (за гробом) или в будущем воплощении.
Опыт Рая, лежит в самой базовой Сущности каждой воплощенной Души. Следовательно освободится от боли ада, можно только противопоставив ей радостную свободу Рая.
Противопоставить - значит Вспомнить.»

Хорхе Луис Борхес. Если человек был во сне в Раю и получил в доказательство своего пребывания там цветок, а проснувшись, сжимает этот цветок в руке - что тогда?
За открытием Колриджа - безымянное и древнее открытие поколений влюбленных, вымаливающих в залог любви цветок.

kryloyashher: Современное человечество олицетворяется Западной цивилизацией. Определяющим признаком этого типа цивилизации является антропоцентризм. Её основной образ поведения — человек хозяин природы. Следовательно, ключ к решению поставленной задачи состоит в изменение образа "человека". Т.е. того, что такое "человек" и каковы его отношения с Миром.
Противопоставление человека и Мира решается очевидным образом — осознанием единства человека и Мира. Это подразумевает не вынужденную зависимость от условий обитания (что в потенциале подразумевает техническую компенсацию исчезающих природных связей, т.е. технократический тупик), а взаимосвязь и баланс части в рамках Целого. За науку воздержусь, а в религиозной части (ограничимся христианством, т.к. говорим о Западном типе цивилизации) таким переключателем является догмат о творении и богоотделённости. Этот догмат подразумевает отделённость Творца и творения (что впоследствии перетекло и на представление о роли человека в мире). Его необходимо вернуть к исходному состоянию — единство: всё в "Боге", "Бог" во всём и всё есть "Бог".
Это подразумевает изменение самоосознания человека через осознание связи и включённости. С признанием зависимости своего последующего бытия от своих текущих и прошлых поступков. В иных типах цивилизаций это называют "кармой". Оговорим отдельно, что переход к кармическому пониманию подразумевает признанию иного представления о "человеке".

snk1965: Западная цивилизация сделала ставку на интересы отдельных клеток – их раскрепощение, снятие внутренних запретов, и избавление от смерти. В результате организм потерял свою основу, структурность, и стал нежизнеспособен. В лучшем случае превратится в лишённые единства колонии по интересам.

az118: На западе социум составляется из индивидов как онтологически первичного единичного сущего (соц.атомов), т.е. социум есть механизм, а индивид - мера всех вещей. Там сущность (род, этнос, культура) просто умозрительная абстракция или материал для индивидов, которые в теории заключают меж собой договоры о сожительстве и что считать истиной.
На востоке социум продуцирует индивидов как свои служебные проявления - там родовая сущность фундирует сущее и сама является истиной и законом.
Поэтому Америка и Китай несовместны пока кто-то из них не переродится.

Поскольку культура соединяет поколения, возделывая потомков почитающих предков, и сословия, каждое из которых занимает свое место в бытии социума и государства, то она

а) живое, ибо воплощает жизнь,

б) пространство, потому как есть топологическое многообразие форм этой живой связи поколений, гендеров и сословий как единого организма,

в) которое уничтожается разрывом связей между поколениями, подменой сословий классами из случайных эфемерных коллективов, идеологией космополитизма, либерализма, которые ориентированны на ценности индивида, все идентичности, - половые, гендерные, этнические, национальные и т.д., - которого размываются, превращая его в "НОВОГО КОЧЕВНИКА" (С) Жак Аттали, т.е. в блоху без пола, рода и племени, скачущую по поверхности ставшей маленькой Земли в погоне за хлебом и зрелищами.

мантры про 21-й век и "сложность общества" оставим для умственно отсталых, ибо сословное общество древнего Египта или высокого средневековья по социальной структуре было на порядок сложнее.

Александр Бовдунов. У американского консерватора Патрика Денина есть интересный анализ современного противостояния между Россией и Западом, который базируется на политической философии Эрика Фёгелина. Фёгелин — немец, в 1938 году эмигрировавший в США, близкий изначально к кругам консервативной революции, однако позже ставший «атипичным либералом».

Фёгелин, вслед за «политической теологией» К. Шмитта вводит понятие «политической религии». Ключевое в его философии противопоставление порядка и хаоса. Все человеческие системы, политические и религиозные призваны упорядочить хаотичное многообразие жизни. Но можно делать это постепенно, сохраняя это мноообразие, а можно ненавидеть жизненное и культурное богатство, будучи одержимыми «порядком». В последнем случае появляются ереси и идеологии, которые Фёгелин называл «политическим гностицизмом».

В истории Запада Фёгелин выделял три политико-теологических "этапа" или "главы". Первым был век гражданской религии: сакральное слито нераздельно с политическим: античный полис с его богами, Римская Империя с сакральным императором. Второй этап — христианство Августина — деление на «град Земной» и «град Божий». Происходет «де-дивинизация» политического порядка. Политическое и сакральное размыкаются и в европейское Средневековье возникают сложные системы, опосредующие отношения одного и другого. Третий такт — гностицизм — как попытка преодолеть августиново христианство, радикальное противопоставление трансцедентного порядка имманентному, стремление "ре-дивинизировать» порядок. Мир является падшим и несовершенным местом, но что люди, наделенные формой божественного знания (гнозисом), могут преодолеть эти несовершенства, достигнув через гнозис совершенного существования вне и за пределами падшего мир.

Фашизм и коммунизм Фёгелин считал формами «политического гностицизма», представлением, что человека и общество можно радикально изменить, навязать ему простые схемы существования ради осуществления некой трансцедентной мечты. Однако он же считал, что и либерализм способен измениться в «гностическом» направлении. Гностический элемент в либерализме связан по Фёгелину с теорией прогресса, научной революции, сциентизмом, преодолением и забвением традиции и идентичности, сложных форм мышления и политического строительства, предпочтением простых схем.

В то время, когда Вёгелин писал свои работы, он считал, что в США и, в частности, в Великобритании существует "баланс" между "социальными силами" августиновского христианства и политического гностицизма. Однако он верил - или боялся, - что внутренняя тенденция внутри либерализма склонялась к более революционной форме гностицизма. Левые - за которыми стояла сила научности и идеологического прогрессивизма - питали надежду на то, "что за "частичными" революциями прошлого последует "радикальная" революция [для] установления окончательного царства", надежду, которая "основывается на предположении, что традиции западного общества теперь достаточно разрушены". Современные США по мнению Патрика Денина захвачены новой формой политического гностицизма в форме левого нетерпимого либерализма.

Современная Россия в этой схеме является представительницей первого «такта», гражданской религии, христианства, но христианства имперского. Это тео-политический оппонент и «августинового Запада» и нового «политического гностицизма», который исповедуют западные элиты.

«Гностические левые - революционный гностицизм - справедливо рассматривают Россию как теополитического конкурента. Это противоположная форма дивинизации, эхо Римской империи, сформированная по образу и подобию дохристианской римской гражданской религии. Ему противостоит агрессивный противник - политический гностицизм имперского либерализма. Ярость левых<...> продиктована религиозным рвением, поскольку Россия является цивилизационным противником гностического универсализма. Жажда уничтожить существующую Россию - участвовать в "смене режима" или даже поспорить, что победа возможна в ядерной войне - отражает глубоко гностическую мечту о переделке мира по образу универсализированного рая на земле».

Сохранено