Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

топ 100 блогов varandej16.11.2017 Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

На вводном кадре, у подножья Белухи - самая высокогорная в России часовня Михаила Архангела (2200м), построенная в память о погибших альпинистах, и Алтай-Кутай - Дух Алтая. Кто, как ни он - то строгое лицо на склоне Аккемской стены, выглянувшее из тумана? В прошлой части я рассказывал о суете алтайского туризма, теперь же поговорим о вере. Маленькая Республика Алтай отличается удивительным разнообразием религий, которых здесь только поддающих подсчёту шесть: православие, староверие, ислам, буддизм, шаманство, бурханизм и рерихианство. А ещё - множество сект и учений, порой в пределах одного села или одного дома. Здесь каждый верит так, как считает нужным, Алтай - земля полной свободы общения с высшим силами.

Первое, с чего надо начать рассказ об алтайских религиях - это Белуха, алтайцам так же известная как Уч-Сюмер (Трёхглавая) или Кадын-Бажы (Голова Катуни или Главная Госпожа), а казахам - как Музтау (Ледяная гора). Это высшая толчка Алтая (4509м) и всей Сибири, и до более высоких гор Тянь-Шаня и Куньлуня от неё тысячи километров. Со стороны Республики Алтай она выглядит как Пирамида и Купол:

2.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

А со стороны Казахстана - более двуглавая, чем Эльбрус. Николай Рерих в своё время нарёк её Северным Кайласом, а в алтайских поверьях связь нашего Среднего мира с Верхним выглядит как древо, ветви которого спускаются к различным вершинам, перевалам, источникам, а ствол уходит от вершины Белухи. Людям испокон веков запрещалось приближаться к священной горе. И алтайские народы, разойдясь от Босфора до Восхода, от Ирана до Таймыра, принимали ислам, буддизм, христианство, но сами алтайцы не принимали ничего, продолжая хранить веру предков.

3.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

За древней эпохой степных каганатов на Алтай пришли "тёмные века", оставившие его далёкой периферией. Ситуация стала меняться где-то в 17 веке, когда тилингиты - коренные жители бассейна Катуни - вошли в ойратский союз монгольских и тюркских народов, у нас более известный как "джунгары" или "калмыки". Та эпоха в памяти алтайцев осталась Золотым веком, когда из таёжных аборигенов они превратились в самостоятельный и грозный народ. Алтайцы оставались язычниками, но поскольку Джунгария была буддийским государством, тибетское учение робко начало и на Алтае пускать корни. Джунгары вели долгую войну с казахами, регулярно атаковали флегматичный Китай и даже русских трепали изрядно. Ближайший к Алтаю город Бийск был заложен в 1709 как крепость для защиты от джунгар, коими здесь были сами алтайцы. Но потом Россия покорила Кузнецкую котловину, лишив ойратов лучших месторождений железа, а в 1740-х годах Джунгарию разгромил Китай, устроив жесточайшую резню, к которой с радостью присоединились натерпевшиеся от джунгарских набегов казахи. Алтайцам в этой ситуации было некуда пойти, кроме как под Россию. Буддизм с отрывом от джунгар они позабыли довольно быстро, а вот шаманство в горной глуши продолжило жить вплоть до советских времён. Вот например ритуальный клад с шаманско-буддийскими элемнтами (включая свастики), найденный у села Кокоря в Чуйской долине:

4.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Материальное наследие кам-дьянг ("шаманской веры") сохранилось теперь только в музеях, и может быть где-то в потайных местах, о которых алтайцы не расскажут русским. Вот например курмёжки: так русские называли идолов от местного "кюрмюш" - дух-хранитель дома, здесь такой отмечен цифрой 2. Под цифрами 3 и 4 - духи предков тюнурчеки, а гирлянда фигур наверху - это кайындар, "дочери горы", потусторонний эскорт шамана. Впрочем, "шаман" - эвенкийское слово, а здесь жрецов называли "кам", отсюда и слово "камлание".

5.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

"Шапка-птица" (куш-бёрюк) с кадра выше принадлежала шаману Чоодуру Штанакову из Чибита, а в музей поступила в 1920-е годы. Тогдашнее язычество Алтая было типичным для тюркско-монгольских народов: Верхним миром заведовал громовержец Ульгень, Средний мир хранила мать-земля Умай, а Нижним миром правил безобразный тёмный дух Эрлик. Но камы обращались к ним ко всем: это в "религиях спасения" есть Бог, которому нужно просто верить, а в язычестве любые силы были простой данностью, с которой должен был считать человек. Шаманы высшего класса "укту-кам" могли обращаться ко всём мирам, но большинство специализировались лишь на одном направлении, причём женщины обращаться к Верхнему миру не могли. Помимо камов, были и кайши - сказители, которые к духам не хаживали, но могли с ними разговаривать сквозь границы миров. На любые камлания надевалась шапка-птица, но к Ульгеню ходили в белом халате, а к Эрлику надевали "манжак" -  своеобразный скафандр для враждебной среды Нижнего мира. Он включал уже знакомых кайындар (хранительниц), крылья "канат", всяческие бубенцы и звенящие подвески, служившие в Подземном царстве "бронёй".

6.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Но саму способность ходить в иные миры люди получили не от Ульгеня, а от Эрлика, и имено подземный дух подарил первому каму тюнур - бубен. Это был главный атрибут шамана, олицетворявший его внешнюю душу (идол внутри) и ездовое животное (натянутая шкура) в стране духов. Каждый бубен делался под руководством кама индивидуально для него, и с того момента, как шаман впервые брал тюнур в руки - никто не имел право к нему прикасаться. На жизнь кама было отпущено несколько бубнов, с износом последнего он умирал. Вот тут слева бубен Кымчанака Ерасеева из Кебези, справа бубен и шапка Бардам Туйменековой из Бешпельтира, а в музей они попали в 1930-х годах.

7.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Ну а мир алтайца пронизывали духи - хранители природы ээзи или злые посланники нижнего мира - алмысы и шулмусы. Вот например слева россыпь эрнегендеров - такие заворачивались старухой на свадьбу дочери или рождение внуков и хранились где-то в потайном месте, где несколько раз в год их кормили молоком. Справа изображавшиеся не идолами, а чем-то вроде икон орёкёндёр и канаттулар - духи-покровители разных специализаций.

7а.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Первой религией внешнего мира, сумевшей закрепиться на Алтае, оказалось староверие - в середине 18 века большая часть Алтая, особенно долина Бухтармы, оставались фактически нейтральной зоной, которую и начал заселять бородатый люд, привыкший полагаться только на свои силы. Так образовались русские "бухтарминские каменщики" (то есть горцы), которых с окончательным присоединением Алтая к России объявили инородцами. Но староверческие сёла других волн переселения (не всегда  добровольного) возникали не только на южном, но и на Северном Алтае, в основном по рекам Бия и Ануй.

8.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Итак, официально принявший русское подданство в 1756 году Алтай к началу 19 века представлял собой край, населённый полукочевыми язычниками, промеж которых горой стояли сёла русских староверов. В 1828 году по инициативе тобольского архиепископа Евгения (Кузнецова) в Бийске, расцветавшем на купеческой торговле по Чуйскому тракту, была создана Алтайская духовная миссия. Её квартал с постройками 1880-х годов уцелел среди многоэтажек недалеко от центра Бийска (на кадре ниже). В Сибири эта миссия была не единственной, но крупнейшей, и важнейшую роль в ней сыграли два Макария, ставших "апостолами Алтая". Макарий (Глухарёв) возглавлял Миссию в 1830-44 годах, работал в основном в Улале (нынешний Горно-Алтайск), выучил алтайский язык и перевёл на него часть Библии. Идеей этой он так проникся, что взялся переводить Библию ещё и на современный русский язык. Синод в этом увидел крамолу и отозвал Макария, а его преемники проповедовали на Алтае с позиций русификации. Расцвета миссия достигла в конце 19 века при Макарии (Невском), о котором я слышал полярные точки зрения - одни пишут, что он был бескомпромиссным русификатором, другие - что он вернулся к идеям Макария (Глухарёва). Как бы то ни было, именно миссионеры в 19 веке были главной русской силой на Алтае..

9.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

И построили в горах несколько десятков деревянных и пару-тройку каменных церквей. Вот дореволюционные фотографии в музее, слева направо вверху церковь Всемилостивого Спаса в Улале (1874), Улалинский Никольский монастырь (1865), Петропавловская церковь в Кош-Агаче (1871), внизу Благовещенский Чулышманский монастырь (1864) и типовая миссионерская церковь в Чибите.

10.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Сохранились из них единицы - я видел каменный храм в Майме (1840-е), на автобусе проезжал мимо остатков Улалинского Никольского монастыря в селе Кызыл-Озек и Казанской церкви (1865) в селе Паспаул, но в лучшем случае в уцелевших постройках не признать старины (Паспаул), а в худшем и церковной сущности (Кызыл-Озек). А это, кажется, восстановление Чулышманского монастыря в селе Балыкча за Телецким озером:

11.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

С другой же стороны в двери Алтая всё чаще стучались буддийские ламы. Экономика гор держалась на ярмарке в Кош-Агаче, куда съезжались русские купцы из Бийска и монголы с товарами Китая. Участвовали в этой торговле и сами алтайцы-теленгиты, и богаче всех зайсанов (старейшин) были купцы Кульджины. Аргамай Кульджин торговал с монголами, улучшал породу местных лошадей, на Алтае слывя заступников и благодетелем. Он-то и считается современными историками покровителем алтайского буддизма. Подозреваю, что в тайне Аргамай лелеял планы объединения с монголами под одной крышей империи Цин, которая всё равно уже трещала по швам. Как часто бывало, обратившись к России за спасением, когда всё улеглось алтайцы о своём выборе крепко пожалели. Смута забылась, память о золотом веке Ойратии осталась, и с каждым поколением власть Белой горы делалась всё более ненавистной, и всё слаще делалась легенда об Ойрат-хане, который выжил в войне с китайцами, казахми и русскими и однажды, когда рухнет одна из вершин Белухи, вернётся с Восходом Солнца и освободит свой народ.

12.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Но перетягивание шаманского Алтая между буддистами и православными дало совсем неожиданный результат - появление новой религии. В 1904 году пастух Чет Челпанов из селения Кырлык у долины Теренг (ныне это в Усть-Канском районе) увидел сон, в котором к нему явились трое всадников в белых одеждах, и старший обратился к чабану на незнакомом языке, а младшие взялись переводить.
"Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко. Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через неё я возвещу всем алтайцам свои заповеди. Заповеди мои следующие:
— Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку подмешивает две части берёзовой коры.
— Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты.
— Не рубите сырой лес.
— Не колите в пищу молодого скота.
— Не ешьте крови животных.
— При встрече говорите друг другу: “Иакши” (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как это делалось у вас раньше.
— Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко.
— Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре берёзовых кадильницы и четыре берёзки.
— Жгите в кадильницах вереск.
— Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и говорите при этом: “Иакши”.
— Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Эрлика.
— Высока северная Белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда Белая гора нам больше не владыка.
— Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.
— Повесьте на берёзках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти главных племён и пяти главных религий.
— Главное ваше знамя — белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках
."
Эти семена упали на благодатную почву: несколькими годами ранее с вершин Белухи обрушился ледник, а где-то на востоке Страна Восходящего Солнца громила воинство Белой горы в пух и прах. Алтайцы стали массово стекаться в долину Теренг, а дочь Челпанова, 14-летняя Чугул Сорокова ходила на вершину, принося оттуда всё новые и новые откровения. От кам-дьянг отпочковалась ак-дьянг, Белая вера, религия спасения на базе шаманства. Так как спасителя, в образе которого должен явиться Ойрат, местные называли Ак-Бурхан ("белое божество"), в русские источники эта религия вошла как бурханизм.

13.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

По сути просто шаманство отвергло контакты с Эрликом и все атрибуты хождения в Нижний мир. Остались лишь камы в белых одеждах, которые не приносили кровавых жертв, а жгли можжевельник и кропили молоко.

13а.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Новая вера разошлась по Алтаю стремительно, и алтайцы многих племён и сёоков (родов) сжигали курмёжки и святилища в виде растянутых шкур, изгоняли и убивали "тёмных" шаманов, строили у берёз тагылы - алтари. Между тем, царские власти быстро углядели в этом японский проект разложения тыла, да и религиозное восклицание "Алтай тохой!" для них звучало как "Алтай - (к) Токио!". На следующий год на моление в долину Теренг нагрянули казаки, избили алтайцев, смачно пограбили их дома (пользуясь своей безнаказанностью вдали от любого надзора), а Чета Челпанова и 32 самых верных сторонника увезли на суд в губернский Томск. Год спустя, в 1906-м, они были полностью оправданы и вернулись домой, и там Чет обанаружил, что вместо него по Алтаю ходят ярлыкчи ("право имеющие") с юными девочками-проповедницами - дело его продолжило жить. Шаманов же в 1908 году российская власть и вовсе взяла под охрану.

13б.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Ну а потом случился 1917-й год, уровнявший всех. Гражданская война на Алтае шла жестоко - красные добивали малочисленных белых, а белым было нечего терять. Советская власть много сделала, чтобы принести сюда цивилизацию - закончила Чуйский тракт, строила больницы и школы. Но вместе с тем сжигались церкви, репрессировались шаманы, унифицировались культуры. Знаковым событием для Алтая стала Центрально-Азиатская экспедиция Рерихов, одним из ключевых пунктов которой был Верхний Уймон, в 1926 году ставший базой походов к Белухе. Её силуэт отчётливо угадывается на картине Николая Рериха "Победа":

14а.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

И хотя эта экспедиция ничего в происходившем тогда на Алтае не изменила, она оставила очень важный задел на постосветскую эпоху. Но памятники атеистического Алтая, как правило посвящённые и Гражданской, и Великой Отечественной войнам сразу - тоже в большинстве своём нетривиальны:

14.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

С распадом СССР на Алтае началось стремительное возрождение всех его старых религий. Православная традиция здесь смогла восстановиться не только в вере, но и в искусстве - по всей Республике построено несколько десятков деревянных церквей, в в большинстве своём необычайно красивых. Главный храм региона - собор Макария Алтайского (2004-06) в Горном, и зайдя сюда на службу, я увидел, что большинство прихожан - алтайцы:

15.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Самая красивая из виденных мной на Алтае - Покровская церковь (1993-2003) в Усть-Коксе:

16.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Скит Барнаульского Знаменского монастыря (2000-2001) на острове Патмос в Чемале. Чем ещё впечатляют здешние церкви - это вписанностью в совершенно непривычный для русской архитектуры ландшафт гор и скал:

17.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

А вот в Горно-Алтайске буддийский храм, по местному курее Ак-Бурхан, построенный в 2012 году. Возрождение буддизма начал в 1991 году журналист Алтайчи Санашкин, и сторонники этого выбора считают, что изначальный бурханизм, за распространением которого стояли буддисты Кульджины - не язычество, а буддизм, адаптированный к местным обычаям, и Белый Бурхан - ни что иное, как Майтрея, Будда Грядущий. Санашкин и другие представители алтайское интеллигенции даже ездили к Далай-ламе, и тот официально признал бурханизм "алтайским буддизмом". Ну а образцом для подражания алтайские буддисты, по исторической иронии, выбрали Японию с её органичным синтезом буддизма, язычества и прогресса.

18.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Тем не менее, сторонников чистого буддизма на Алтае нашлось немного, и построить курее они смогли лишь через двадцать лет. Ныне здесь тихо и пусто, я увидел запертые двери и храма, и сторожки. На дверях - сутры и правила поведения, но ничего похожего на расписание служб.

19.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Через стекло я сфотографировал интерьер, простой и по-домашнему уютный:

20.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Куда интереснее обстоят дела с алтайским шаманством - подробнее о его становлении и развитии можно почитать здесь. Никаких священных текстов с дореволюционной поры не сохранилось, устные предания оказались основательно забыты, и сейчас алтайское шаманство пытается восстановиться из осколков - по воспоминаниям, живым повериями и обычаям, по отчётам миссионеров, этнографов и чекистов, по современным исследованиям археологов. "Шаманы на Алтае и сейчас есть, - говорил молодой экскурсовод-алтаец в музее, показывая на птицы-шапки и бубны, - но выглядит они, конечно же, не так", и последнее было сказано с таким знанием дела, будто он каждый вечер пьёт чай в обществе кама. Всё это накладывается на консолидацию алтайского народа, произошедшую лишь в ХХ веке, и на сопротивление неизбежной русификации. Представители национальной интеллигенции выдвигают разные концепции "национальной религии" от пантеизма с обожествлением природы до тенгринаства, древнего степного единобожия, возвратом к которому по их мнению был бурханизм. Как мне показалось, тут просто каждый верует по-своему, а общим для всех принципом остаётся уважение к Природе: "весь Алтай - наш храм", "уважай Природу - и Природа будет уважать тебя". Высшее божество во всех вариантах величают Алтай-Кутай (Дух Алтая), где-то отождествляя с Ульгенем, где-то с Тенгри, а где-то и ни с кем не отождествляя - тут свой мир, и это его хозяин. Бахрома белых лент на перевалах, у родников, у въездных знаков районов, давно уже ставшая фирменным знаком Алтая - не мода туристов, а вполне серьёзное проявление культа - джалама:

21.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Белые джаламы, как мне объясняли, можно вешать в любом сезоне, жёлтые вешают весной к пробуждению духов, своё время имеют и голубые, и нежно-зелёные ленточки. В одних местах считается, что они должны быть из ткани, которую никогда не использовали на что-то другое. В других - что напротив, лучшая джалама та, что отрезана от собственной рубахи. Главное - правильные джаламы должны быть нежных светлых тонов, а всё красное, фиолетовое или тёмно-синее - на совести некомпетентных туристов. Помимо лент, тут оставляют монеты, игрушки, украшения, камни. И проезжая мимо обоо, алтаец постарается если не остановиться и принести дар, то хотя бы снять шапку.

22.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Вот жертвенник на холме, в стороне от дороги, куда не заедешь случайно:

23.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Часто жертвенники встечаются у древних курганов, стел, мегалитов, петроглифов. Чаще всего такие жертвенники связаны с культом Умай, отвечавшей не только за плодородие земли, но и за плодородие женщин. Вот например дары на Тархатинских мегалитах в глубине Чуйской степи:

24.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

А вот - на петроглифах Калбак-Таш у Чуйского тракта. Большинство алтайских святынь, кроме Белухи у всех и долины Теренг у бурханистов - сугубо местночтимые, и например улаганские алтайцы, с которыми я проезжал под Калбак-Ташем, о здешнем жервтеннике не знали ничего.

25.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Они говорили, что как таковых храмов у алтайцев нет. И тем не менее в той же Чуйской степи у села Орталык издалека видны обоо, джаламы и идолы. И думаю, этот жертвенник такой не единственный - просто только здесь безлесная местность позволяет его увидеть случайным людям:

26.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

У идола, явно современного, губы смазаны - то ли кровью, то ли молоком:

27.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Здесь же очаг в каменном кольце, на котором едва ощутим запах курных трав и благовоний:

28.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Перед русскими алтайцы немного стыдятся своего язычества - не знаю точно, почему. Слова "бурханизм" они не знают, здесь он только и исключительно "ахтян" (так произносится "ак jан" - "белая вера"), и он есть. Более того, шаманисты и бурханисты друг друга откровенно недолюбливают. Бурханисты называют шаманистов "харатян" ("чёрная вера"), считая кем-то вроде дьяволопоклонников, неразборчивых в выборе сил и якшающихся с духами Нижнего мира. Шаманисты на бурханистов смотрят как на надменных лицемерных святош, везде лезущих со своими проповедями - при мне их сравнивали с иеговистами. Я (поясняю, чтобы никто не обижался) уважаю и тех и других и вообще считаю, что слишком мало алтайцев, чтобы им ссориться. Как мне показалось, традиционное шаманство сильнее на Улагане и в Чуйской степи, а бурханизм - в Усть-Канском и Усть-Коксинском районах, то есть ближе к долине Теренг.
Но как и любое язычества, традиционная вера Алтая очень закрыта от посторонних, и на их богослужениях мне побывать нигде не довелось - вот лишь фотографии из музеев да дореволюционные рисунки "тагылов" - жертвенников Белой веры:

29.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Кладбища алтайских сёл выглядят так - без признаков каких-либо религий:

30.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Совсем особенное место занимает на Алтае с его религиозной мозаикой Уймонская долина. Здесь есть бурханизм, а у села Теректы с 1996 года стоит стела, то ли бурханистский тагыл, то ли буддийский субурган.

30а. фото не моё, отсюда.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры 1112095384_001

Но облик Уймона определяют не они. С 1796 года здесь известны переселенцы-староверы, причём частью (как первый старожил Гаврила Бочкарёв) они приходили с севера, а частью - с Бухтармы. Ведь именно на Бухтарме, по одной из версий, родилась легенда о Беловодье, стране истинной веры, куда можно дойти лишь с Божьей помощью, и потому живут там только чистые сердцем люди. Скорее всего, так преломился в русском сознании образ Шамбалы, ну а искать Беловодье надо было, конечно же, за Белухой, священной горой. Некоторым удавалось её одолеть, и спустившись вдоль Аккема, они обретали в верховьях Катуни благодатную плодородную долину, свободную от каких-либо властей. А значит - там можно было остаться и жить по-своему, по совести, правде и истинной вере. Так что облик Уймона определили староверы, называвшие себя "кержаки" и "стариковские". Вот росписи местной-избы-музея (и её создательница Раиса Павловна Кучуганова), весьма похожей на староверческий "дом со львом" под Саратовом.

31.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Над здешними староверами довольно долго не было никакой иерархии. Их храмами были избы самых праведных и мудрых стариков, выделявшиеся в остальном селе разве что по далеко разносившемуся во время служб запаху ладана. По словам Раисы Павловны, когда-то молельным домом служила вот эта изба по соседству с музеем:

32.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Единственная церковь Илии Пророка была построена в 2001 году в селе Замульта, и принадлежит Русской Православной Старообрядческой церкви, объединяющей 2/3 нынешнших староверов. И хотя по здешним сёлам нередко можно встретить крепких бородатых мужиков с огнёнными взглядами и женщин в платках, всё же уймонское староверие совершенно обескровлено раскулачиванием и коллективизацией. Потомков староверов тут много, но в большинстве своём они - кто коммунист, кто новообрядец, кто просто пьянь. Та же Замульта, как нам говорили местные, была основана твёрдыми в вере кержаками, отселившимися от заполонивших тот берег Мульты-реки мирян и сектантов.

33.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Поиски Беловодья и попытки найти изначальную Русь в местных староверах привели сюда Николая Рериха. А в ХХ веке на Уймон потянулись его последователи, и количество их в этой долине теперь таково, что рерихианство можно считать полноценной алтайской религией. Причём тут есть музей Рериха, где работают специалисты из Новосибирска - у этих подход к Великому семейству чисто научный. Другие - разумные адепты Учения, как например, Леонид Калошин, в последний год СССР переехавший сюда из Минска и создавший уникальную Библиотеку имени Елены Рерих.

34.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Ну а множество здесь и просто странных людей. Рерихианским храмом Уймона можно считать Мастер-камень на речке Ярлу у Аккемского озера, куда надо 2-3 дня идти снизу пешком. Скала была отмечена ещё самим Николаем Рерихом, а вот пирамидки и ограды вокруг складывают современные последователи:

35.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

За рерихианцами сюда потянулись и другие - кришнаиты, анастасиевцы и ещё бог весть кто. В Мульте мы встретили компанию молодых баптистов, а немало тут и просто каких-то нигде не оформленных сект.

36.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

И просто писателей, философов, художников, пытающихся найти Истину и выразить своё её понимание. В этом и чудо Алтая, возможно обусловленное близостью Белухи с её каналом в высшие миры - здесь каждый верует так, как ему ближе.

37.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Есть на Алтае и ещё одна религия, на первый взгляд тут неожиданная - это ислам:

38.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Ведь в Чуйской степи, в Кош-Агачском районе, с 1860-80-х годов живут казахи. Впрочем, мусульманство их было довольно условным, ещё Екатерина II посылала к казахам татарских миссионеров, поэтому исторических мечетей здесь нет - все новостройки, причём очень простенькие.

39.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

За пределами Чуйской степи мечеть обнаружилась в Акташе, и по словам местных, "казахи тут у нас всё скупили":

40.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Под стеклом машин у алтайских казахов хоть в России, хоть в Монголии, хоть в Казахстане часто можно видеть уке, оберег из перьев:

40а.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

А самый верный памяник казахов - не мечети, а кладбища, удивительные городки мавзолеев в степях. Умерший кочевник обретает неподвижный дом, и с некоторой долей преувеличения можно сказать, что истинная религия казахов, киргизов или узбеков - культ предков, в том числе культ своей истории. В Кош-Агачском районе кладбища очень вычурные, больше похожие на киргизские, чем на казахские некрополи.

41.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

На Монгольском Алтае много грубых мавзолеев из дикого камня и таких вот деревянных срубов, какие я видел прежде на могилах башкир и сибирских татар - здешние некрополи, как и вся казахская культура Баян-Улгия, очень архаичны.

42.
Алтай - сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры

Оставить комментарий

Архив записей в блогах:
Вареники эти сделал как-то спонтанно, не было даже какой-то подспудной мысли, что вот бы вареники сотворить. Но тут пару дней назад разговорился со своей давней подругой Алиной conspiransa на совсем не кулинарную тему(что не удивительно - вы ...
С пятницы по понедельник, поэтому есть бояны. Но для истории сохраним. S&P повысило рейтинги Украины https://m.inforesist.org/s-p-povyisilo-reytingi-ukrainyi/ Международное рейтинговое агентство Standard & Poor’s повысило долгосрочные и краткосрочные суверенные рейтинги Украины по обя ...
До 1918 года (а в реальности позже, до 20-ых годов 20-ого века) ни о каких «украинцах» сами т.наз «украинцы», причем в Галиции, даже не подозревали.  Флаг русинской автономии, ...
https://www.nakanune.ru/articles/115381/ Игорь Пыхалов: За что Германия должна быть благодарна России? Комментируя выступления жителей Восточной Германии против антироссийских санкций, немецкий политик вице-председатель бундестага Вольфганг Кубики сказал, что у Германии есть ...
Почему лучшие места на рынках занимают представители азиатских диаспор? Местных бабушек, продающих свой нехитрый товар – овощи, фрукты и ягоды, выращенные на собственных приусадебных участках – буквально выдавливают на самые непроходные ...