Семь этажей бытия (2): принцип (не)удовольствия

palaman — 21.10.2025 Продолжение. Начало цикла см.
Семь этажей бытия (0)
(1) О смысле бессмысленного крика




В прошлой заметке я говорил, в сущности, о странной способности человека привязываться к страданию. И увы, об этом нам придётся говорить снова и снова, возвращаясь к этой неприятной теме на разных уровнях. Ведь к психологу люди обращаются отнюдь не по поводу навязчиво преследующего их счастья.

Когда человеку плохо, он ищет помощи. Если человек ищет помощи психолога, это как правило означает, что ему случилось прикоснуться к тем слоям собственной души, когда он ещё не владел собой. Наше "я" окончательно формируется лишь на третьем уровне души (Манипура, возраст 14-21). Если я не могу справиться с самим собой, это как правило провал на второй уровень (Свадхистана, 7-14), а в самых тяжёлых случаях — и к самому началу, в страшную Муладхару (0-7), где психика ещё не умеет толком различать страдание и наслаждение.

Прошу меня правильно понять. Младенцы отлично умеют различать страдание и наслаждение, ведь человек с самого рождения уже обладает полноценной душой со всеми этажами. Речь идёт не о неспособности человека в таком-то возрасте различать страдание и наслаждение, а о том, что в возрасте  до семи лет главная задача человека — выжить, выкарабкаться. Наверное, это заявление прозвучит странно: мы в наше время уже начали забывать, что такое детская смертность, а ведь прошлом, когда рождался младенец, родители действительно не знали, доживёт ли он до отрочества, так как многие не доживали.

Младенец (0-7) остро любит наслаждаться и остро не любит страдать, просто он ещё не знает толком, что такое страдание и наслаждение. Ведь когда ребёнок рождается, он ещё знает, что ему предстоит увидеть: морской берег, знойную пустыню, город или джунгли. Он равно готов ко всему, что ему предложит жизнь — и готов наслаждаться чем угодно и страдать от чего угодно. Сами базовые понятия, что такое удовольствие и что такое страдание формируются именно в этом возрасте. И от родителей (опекунов) зависит, что ему в итоге будет нравиться и что не нравиться.

Общий принцип воспитания состоит в том, что ребёнок испытывает напряжение и должен получить разрядку: это чистая биология. Парадокс в том, что наслаждение мы получаем не только от разрядки, но и от самого напряжения, ведущего к разрядке. И отсюда вытекает множество следствий, в том числе и странных.

От младенца, так же как от животного, вовсе не ожидается сдержанность и разумное поведение. Если бы мы были способны наслаждаться только разрядкой, то (например) младенцы продолжали бы плакать и мучиться во время еды, ведь голод по-настоящему удовлетворяется лишь тогда, когда пища уже начала усваиваться. Но нет, когда младенец получает грудь, он немедленно успокаивается и принимается за дело. И этот навык сохраняется на всю жизнь: взрослый привыкает получать удовольствие от самого процесса питания — независимо от результата! — и потому обжирается порой совсем без нужды.

Второй уровень психики (Свадхистана) — это первый этаж, непосредственно примыкающий к подвалу (Муладхара), и выглядит этот этаж тоже довольно дико с точки зрения разумного и цельного Я. Лично для меня первые годы главным в психоанализе было слово АМБИВАЛЕНТНОСТЬ, и будь моя воля, я бы это слово ввёл в школьную программу и чаще использовал на уроках, чтобы каждый ребёнок с детства имел этот важный ключ к пониманию самого себя.

Амбивалентность — это двойственность, внутренняя противоречивость отношения. Когда мы сразу и любим, и ненавидим одно и то же. И боимся, и жаждем. Испытываем и тягу, и отвращение одновременно. На латыни "ambo" это "оба", а "valentia" — "сила". Амбивалентность это буквально две силы, противостоящие друг другу внутри одной и то же души. Амбивалентность это стихия Свадхистаны. Сразу отмечу, что слово ДВОЙКА тут не случайно. Слово "амбивалентность" можно повесить в качестве вывески на этом ВТОРОМ УРОВНЕ души, на том уровне, который по факту воспринимается нами как первый этаж, самый нижний из доступных для воспоминания этажей памяти нормального человека.

Цельность и непротиворечивость восприятия — это уже третий уровень (=второй этаж), Манипура, и окончательно эта цельность достигается лишь в юности (возраст 14-21), когда человеческое Я окончательно формирует свою личную позицию в этом мире. Формирует довольно дорогой ценой: отказавшись от амбивалентности, мы теряем доступ к нашему детству и затем вынуждены платить деньги психоаналитику, чтобы получить этот доступ. Мне повезло: я прочитал Фрёйда в возрасте 20 лет и успел оставить себе свободный доступ на свой собственный первый этаж. Это такая специальная весёлая дверца с надписью "Амбивалентность".

Если подвал (первый уровень, Муладхара) это забытый ад, то первый этаж (второй уровень, Свадхистана) это потерянный рай. Свадхистана это место, где обитает наш вечный Ребёнок, которой может позволить себе быть противоречивым, капризным и непоследовательным. Это где на вопрос о выборе (что лучше) можно и нужно ответить "оба лучше", не заботясь о логике: пусть с логикой взрослая Манипура разбирается. Собственно Я обычного нормального взрослого человека это и оно есть (третий уровень, Манипура). И когда люди слышат слова Христа "будьте как дети", они думают именно про рай Свадхистаны, предпочитая даже мысленно держаться подальше от ада Муладхары с её вечным бессмысленным криком ужаса.

Игра, творчество, сексуальность — одним словом, общение — вот главное содержание этого первого этажа (=второго уровня) души, где кормится подавляющее большинство психоаналитиков. Потому что общение. (А мой дорогой читатель ведь уже давно понял, что творчество это тоже общение, общение с духами.)

Младенец в Муладхаре безмерно одинок и нуждается в том, чтобы его взяли на ручки. Попадая же на ручки, он немедленно начинает формировать свою Свадхистану, гукать и улыбаться. Младенцы в Муладхаре не то чтобы боятся одиночества, они его просто не переносят. Младенцу нужно постоянно ощущать присутствие взрослого, ведь у него ещё нет своего собственного тоналя, он пришелец из нагваля, гость в нашем тонале. Психологически он сидит ещё в подвале между жизнью и смертью, а когда мы берём его на руки, сразу оказывается на первом этаже. Нельзя отказывать младенцу в общении: оно для него более необходимо, чем питание. Потому что в питании он нуждается лишь время от времени, а в общении постоянно — всё время, пока не спит. Сон это временное возвращение в пренатальное состояние, в утробу матери.

А вот ребёнок в Свадхистане уже может играть сам по себе (на самом деле — играть с духами). Не потому, что его к этому "приучили" люди, а просто потому, что он постепенно убедился: в этом мире можно жить, здесь можно играть и получать удовольствие. А если что не так (если не заладилось с духами), надо просто позвать — и помощь немедленно придёт. Главная ошибка воспитания в Муладхаре — лишать ребёнка общения. Этим ты его не "закалишь", а ослабишь (приучишь играть именно с духами, причём играть в нехорошие мазохистические игры). Муладхару надо просто пережить на ласковых руках, а иначе она будет болеть всю жизнь.

Что такое Свадхистана в самой своей основе? При идеальном развитии это... состояние мага, волшебника. Правильно развивающийся ребёнок обладает Личной Силой, которую зовут Мама. Сталкиваясь с любой неразрешимой ситуацией, он тут же призывает свою Силу, и Сила чудесным образом решает все вопросы. Всемогущая и бесконечно добрая Мама — так выглядит идеальная Свахистана младенца (0-7). Входя в отрочество (7-14), человек возьмёт эту Свадхистану с собой и пронесёт её через всю жизнь.

Отрок уже не нуждается в постоянном общении с матерью, так как она у него в сердце. Тот, кто был любимым, обретёт способность любить. Господь недаром заповедует любить ближнего как самого себя. Кого не любили младенцем, тот не любит себя. А кто не любит себя, тот не может любить и ближнего. Любовь это дар, и не получив этот дар от другого, мы не способны полюбить. Священная миссия Мамы — подарить ребёнку Любовь. Иначе он останется душевным кастратом (Рамси Болтон — кастрат).

Кто не был любим — не обретёт способности любить. Недостаток любви во младенчестве рождает садистов и мазохистов. Причем мазохистов в первую очередь: садизм это защитная оболочка тщательно подавленного мазохизма. Первичен не садизм, а эта странная потребность испытывать унижения и боль. Откуда она в нас? а вот отсюда, от недостатка любви во младенчестве. И мой дорогой читатель, если он уже пробежал предыдущие заметки этого цикла, легко может понять механизм этой зависимости.

Главный итог жизни в Муладхаре — я выжил! неважно какой ценой. ("И даже зубы есть у меня" — так пел Галич о выживании в концлагере. Зубы это БОНУС.) Тот факт, что я выжил, означает, что моя Муладхара справилась со своей задачей. Ведь все последующие этажи души стоят на подвале: если я не выжил, то их просто-напросто нет. А как именно я выжил — это уже не так важно для Муладхары, пусть в этом Свадхистана разбирается. Если младенца наказывали, он будет получать удовольствие от наказания, потому что таким способом он выжил, а это ведь именно то, что и требуется, не так ли?

Главная потребность младенца — добиться внимания, потому что сам по себе он не выживет. И потому смотрите! Если ребёнок ведёт себя плохо, если это навязчивость — то есть, сколько его ни наказывай, он продолжает вести себя плохо — это как правило признак, что он просто-напросто пытается привлечь к себе внимание. Это может случиться с нашим внутренним ребёнком в любом возрасте вплоть до старости. И это верный признак недолюбленного младенца.

Все мы в глубине душе остаёмся на всю жизнь детьми Свадхистаны и от того, какая она, в первую очеред зависит то, какие мы. Второй этаж кладётся на первый, третий на второй и так далее. И как человек провёл детство (0-14) — таким он и будет всю жизнь. Означает ли это, что ошибки, допущенные тогда, непоправимы? Нет, это было бы слишком несправедливо. Ведь в самой основе своей мы всего лишь дети наших родителей и мы не виноваты, если были не так воспитаны.

И да, поэтому всё можно исправить, только... не своими силами. Свадхистана, не говоря уже о Муладхаре, это эпоха Другого, когда "я" ещё не сформировано. Когда мы спускаемся на этот уровень, мы становимся зависимыми от Другого. Так устроена душа на этих уровнях: она нуждается во Взрослом. Вот почему люди ищут помощи психолога, за умеренную плату возлагая на него временную роль Взрослого. А иначе как не взорваться от собственной амбивалентности?!

Взрослое Я нормального человека плохо переносит нелогичность своей собственной Свадхистаны, потому предпочитает подавлять её, подчиняя свои влечения воле Манипуры (=Я). Даже если мне хочется что-то не то, я не хочу этого, и точка — вот железная логика Манипуры. Но увы, именно в юности человек впервые обнаруживает, что иногда просто не владеет собой — и делает то, чего не хочет... а что просто хочется. Своенравная детская Свадхистана прорывается на волю из-под суровой Манипуры — иногда это бывает приятно и весело, а иногда и страшно, и разрушительно.

Добиться самостоятельности в этом вопросе — едва ли не главная задача современной психологии. "Стать взрослым" это линия горизонта, недостиживый идеал, к которому она (психология) стремится. Психолог это профессиональный Взрослый, но будучи психологом, этот Взрослый лучше чем кто бы ни было понимает неуправляемую амбивалентность, нелогичность и неуправляемость своей собственной Свадхистаны: он не может подчинить своего собственного Ребёнка. Задача кажется неразрешимой, а между тем решение у неё есть, и для моего дорогого читателя оно, наверное, уже очевидно.

Тем более, что я уже писал об этом (см. Ребёнок, подросток, взрослый — или Как психологам повзрослеть).
Я там сказал следующее.

большим. У подростка совсем иная цель: подросток стремится к независимости, он мечтает стать взрослым именно в этом смысле, а вовсе не в смысле увеличения размера своего тела. "Стать большим" для него лишь средство. А какова его цель? Подросток не осознаёт, что на самом-то деле он/она хочет жениться/выйти замуж, исполнив замысел Бога: "оставит человек отца и мать и прилепится к жене свой (мужу своему)".

Вот это вот стремление отделиться — это и есть то, что отличает подростка И от взрослого, И от ребёнка.
Ребёнок хочет вырасти, но вовсе не планирует отделяться от родителей, по крайней мере пока ему с ними хорошо. Проблема подростка в том, что ему с родителями уже нехорошо: у него играют гормоны, подсказывая, что надо отделиться и найти себе пару. И потому подросток "бунтует".

Понятно, что общего между подростком и ребёнком: оба они зависят от родителей, просто для ребёнка эта зависимость комфортна, а для подростка уже некомфортна. Взрослый отличается от них обоих тем, что он независим... и кажется независимым? Теория Власти подводит нас к мысли, что люди не бывают независимы друг от друга. Даже король, суверен — и тот зависим (от других суверенов, с которыми у него союз). И в этом смысле мечта подростка неосуществима в принципе.

Вот почему подростку трудно понять или принять теорию Власти: она противоречит его интуиции. Он ищет независимости, а его обламывают, говоря: независимость невозможна. Собственно, психологи с этой проблемой и работают, всю жизнь помогая человеку стать независимым — и сознавая при этом недостижимость этой цели. А она недостижима ну хотя бы уже потому, что для её достижения требуется ведь психолог?

Взрослый и подросток едины в том, что они ценят независимость от других людей и сознают преимущества независимости. Ребёнок тут с ними не согласен: ему хорошо в его зависимом положении, и чем младше ребёнок, тем ужаснее для него сама идея независимости. Грудной младенец начинает кричать от страха, когда у него появляется хотя бы подозрение, что он "независим". И конечно, он тут прав: для ребёнка независимость от людей это смерть, так всё устроил Сам Бог.

Что же такое настоящая взрослость? И бывают ли на свете взрослые? Смысл этого моего поста в том, что я даю положительный ответ на этот вопрос. Да, взрослым стать можно, это вполне достижимая цель — хотя для этого и нужно поработать над собой. Иными словами, я таки предлагаю решение той задачи, которую ставят перед собой и перед своими пациентами психологи.

Настоящий взрослый — это человек, который зависит только от Иисуса Христа.

А это значит, что он может обойтись без психолога — но только при условии, что обращается к Иисусу Христу как ко психологу. Но это не может не означать, что он приходит к Иисусу Христу именно как Ребёнок, приносит ему свою сломанную Свадхистану и жалуется:

"Вот тут у меня болит, а вот тут хуже того: я сам хочу этой боли. А вот тут я вообще хочу такого... что стыдно даже сказать вслух. Но Тебе ведь не надо вслух, Ты всё понимаешь и всё видишь... даже без слов. Но я буду искать слова, чтобы выразить свою беду, потому что Ты такой странный... даже если просто обозначить проблему словами, обращёнными к Тебе, ситуация меняется. Слово, обращённое к Тебе, обладает странной силой менять реальность самим фактом произнесения."

Эта практика называется "умная молитва": когда человек говорит с Тобой, Господи, как со Взрослым. Именно здесь и начинает реально исполняться Твоё слово "Если не будете как дети, не сможете войти в Моё Царство". Именно так и надо делать тем, кто хочет научиться обходиться без помощи психолога. Именно в этом и заключается главная тайна взрослых — умение быть детьми перед Богом, что избавляет их от необходимости "окончательно повзрослеть", убив в себе Ребёнка.

Именно в этом и заключается главная тайна православной аскезы — смирение: настоящий аскет вообще не считает себя аскетом, ему постоянно кажется, что Бог его балует. Если аскет "повзрослел", если ему кажется, что он уже достаточно сильно подвизается, то он в прелести. Именно это случилось с Зосимой, которому пришло в голову, что вот он стал настоящим аскетом — и Бог послал его в пустыню Заиорданскую на встречу с Марией Египетской. Настоящий аскет это баловень судьбы. Людям со стороны кажется, что человек себя мучит, но это иллюзия: они просто не видет действия Утешителя, Которой его утешает невыразимо.

Но умная молитва лечит человека лишь на уровне Свадхистаны, потому что в Муладхаре нет слов, там ад безмолвного крика. Там царство умно-сердечной молитвы, которая проникает в абиссальные глубины души, очищая и исправляя то, что накосячили родители в младенчестве. Недолюбленного младенца сполна долюбит его Создатель, и здесь главная тайна Православия. Иисус Христос, временно доверивший ребёнка его родителям, Сам наконец берёт его на Свои руки и носит, утешая нежностью Своего Духа. А иначе никто не решился бы добровольно сойти в ад раненой Муладхары.

Парадокс в том, что чем сильнее ранена Муладхара, тем более глубокое и сильное утешение получает человек от Бога. И в итоге дело может дойти до парадокса — человек больше не хочет исцеления, он хочет Утешителя. Ему открылся смысл Креста и он теперь понимает, для чего Бог дал ему именно таких родителей, именно такую судьбу, именно такое тело. На этом уровне Господь исцеляет всё раны души до самого основания — но душа уже не хочет, чтобы это исцеление было лишь на уровне тела, ведь боль-то чувствует не само по себе тело, а именно душа! Вот почему Бог говорит Павлу "сила Моя в немощи совершается". Каждая наша рана оказывается влагалищем для силы Божества — и бессмысленный крик младенца прелагается в молитву, а стихийная младенческая "магия Мамы" становится Магией Божественного Огня.

Но именно здесь таится опасность духовного мазохизма, опасность псевдомонашества, тесно связанная с опасностью Манихейства (см. Снова о сексе: манихей в комментариях, а глубже Постмодерн и псевдомонашество). Как отличить действие Благодати от действия духовной прелести? Совсем грубо говоря, чём разница между аскетом и мазохистом?

Вопрос не тривиальный. В самом деле: тот и другой "получают удовольствие от боли", очень похоже ведь? Но мазохисту для этого не нужен Бог, там работают естественные механизмы извращённой Свадхистаны. А аскет получает утешение именно от Бога, даже оставаясь на уровне самой Муладхары. Здесь различение этих двух уровней (подвала и первого этажа) становится критически важным именно для православных, чтобы не заблудить в лабиринте собственной души.

Трудность положения в том, что мазохист тоже получает утешение от бога — жестокого бога своих родителей, который ещё до младенчестве приучил его: чтобы выжить, чтобы привлечь внимание, нужно испытать боль. Ты нужен, когда тебе плохо. А значит, надо пройти через боль, чтобы по-настоящему насладиться разрядкой в финале.(На следующем этапе развития мазохизма разрядка вообще уходит на второй план и становится необязательной, целью страдания становится внимание садиста как самодостаточная ценность. А разрядка это уже его забота: если он не хочет, чтобы игрушка сломалась.)

Как отличить манихейского бога ложной аскезы от Иисуса Христа?

Во-первых, надо воспользоваться тем фактом, что Божество Иисуса Христа трансцендентно, причём это не условная "трансцендентность" восточного Абсолюта, а совершенно непроницаемая трансцендентность Ареопагита. О Том Самом Боге (Апфо) невозможно ничего сказать, невозможно даже подумать о Нём, но при это невозможно и молчать о Нём. На него невозможно даже намекнуть, косвенно указать метафорой или хоть как-то обозначить даже приблизительно. Всё это детские игрушки, в которые любят играть демоны. Наш Бог не таков: Он трансцендентен абсолютно и безнадёжно.

Сам по себе факт, что я сейчас о Нём говорю, является невозможным, немыслимым, он содержит в себе неразрешимое логическое противоречие. И объяснение этому факту лишь одно: это Сам Бог говорит о Себе через меня здесь и сейчас. Сама возможность говорить (или молчать) о Нём — это его дар.

Отсюда вовсе не вытекает, будто мои слова верны. Я могу ошибаться, говоря о Боге, но без Его содействия я не мог бы говорить о Нём вообще ничего — ни правильно, ни неправильно. Никак. И всякий, кто хулит Бога или заявляет, что Его нет, делает это не иначе как при Его содействии, реализуя тем самым какую-то часть Его замысла.(Например, Бог УЖЕ хочет наказать человека и предоставляет ему возможность первым начать "боевые действия".)Каждый по-своему используем предоставленную Богом возможность прикоснуться к Нему. Некоторые используют её, чтобы плюнуть на Бога или вовсе распять Его. Другие — начинают говорить с Ним Самим, сознавая всю невозможность этого действия.

Как отличить ложную манихейскую аскезу от православной? Здесь критерием различения является молитва. Любая аскеза приносит утешение. Но утешение от Христа направляет ко Христу, побуждает к молитве Господу. Ложное утешение (ментального) идола отвлекает от молитвы Христу, направляет человека на переживание собственных состояний — или же подталкивает дальше служить этому идолу. А как понять, кому ты служишь — Самому Христу или же ложному образу Христа в своём уме? А вот это понять можно только через Церковь, соотнося церковное Богослужение со своим личным.

Далее об этом см. Умное делание для мирян: как узнать волю Бога (оглавление)
И отсылка к этому циклу — совершенно закономерна в заметке о Свадхистане, ведь и у индусов "Свадхистана" это основа религии (сакральная чакра). Вот давайте сразу переопределим смысл этого понятия так, как подобает православным. Здоровая Свадхистана это влечение к сладчайшему Иисусу Христу, Богу любви — только так. Потому что в Нём удовлетворение всех наших влечений (см. О вкусном и здоровом сексе) и исцеление всех наших болезней на всех уровнях, включая саму Свадхистану, в том числе болезненного влечения к боли и унижению, которое отягощает Свадхистану, выросшую на раненой Муладхаре.

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив