Сам ты Макумба!

anairos — 07.10.2021 Всем макумба, дамы и господа.

Нет, я не послал вас на языке суахили. Макумба – явление удивительное и в своём роде уникальное.

Это общее название для всех версий религии, сформировавшихся среди африканских рабов на южноамериканской земле. В основе макумбы – ядерная смесь из религии народа йоруба (именно оттуда везли рабов в Парагвай, Уругвай и Бразилию), своеобразного народного католицизма и некоторых индейских верований.

Как легко догадаться, макумба ещё более разнообразна, чем индуизм. После отмены рабства её пестроцветие начало понемногу кристаллизоваться в основные направления – бразильское кандомбле, кубинская сантерия, умбанда и её мрачный близнец кимбанда... Даже гаитянское вуду в принципе можно отнести к этому же полю, однако у него есть свои отличия – рабы на Гаити не происходили из народа йоруба, а потому и африканская основа у вуду другая.

Но в принципе различия между разными направлениями макумбы по большей части косметические. Там нет ни ортодоксии, ни какой-либо организации, призванной ортодоксию насаждать и оберегать. Потому-то она так и ценна для исследователя, что являет собой пример развитой народной традиции, которую никто и никогда не пытался причесать и свести к одному знаменателю.

Ну, почти никто.

Вот перед вами два магических символа. Один из них – исландский оберег-эгисхъяльм. Второй – один из знаков умбанды, предназначенный, как я понял, для призыва духов. Найдите между ними десять отличий.


Когда я это увидел, то непроизвольно заинтересовался. Удивительно же – две традиции, рождённые буквально в противоположных сторонах земного шара, пользуются настолько похожей священной геометрией!

Но моё удивление было недолгим. Дело в том, что умбанда, в отличие от остальных ветвей макумбы, не сложилась стихийно в народе, а была создана в начале 20 века одним определённым человеком.

Вот этот человек.


Как легко увидеть, его лицо демонстрирует больше родства с белыми господами, чем с чёрными рабами. И действительно, Зелио де Мораеш был бразильским медиумом и ясновидящим, пока не решил основать собственную религию.

Спиритизм в версии Алана Кардека не вышел в Южной Америке из моды сто лет назад, а и по сей день остаётся одной из самых распространённых и популярных там религий. Умбанда, по сути, и есть тот же спиритизм, только перекрашенный в весёлые африканские цвета. Она родилась на той же волне национального возрождения, что и руническая традиция фон Листа. Это сходство духа вполне могло проявиться и таким причудливым образом.


Космология макумбы родилась в Африке, и она настолько характерна, что её можно вставлять в хрестоматии.

Наверху всего находится высший бог Олодумаре, он же Олорун, он же христианский Бог. Он сотворил весь мир, установил его законы, после чего ушёл на высшее небо и повесил табличку «Не беспокоить». Поэтому его никто и не беспокоит.

Всеми делами в сотворённом мире ведают меньшие боги – ориша. Только с ними и имеет смысл общаться, потому что они благожелательны и всегда готовы помочь хорошему человеку.

Ориша были основными божествами и у йоруба, но макумба добавила к ним новое измерение. По американским верованиям, все ориша – высшие существа, которые однажды решили спуститься на землю и прожить человеческую жизнь, то есть это не столько ангелы, сколько святые. Некоторые, впрочем, учат, что, наоборот, ориша – это духи людей, удостоенных божественности за свою праведность.

Все важнейшие ориша носят имена из языка йоруба, но в то же время каждому из них соответствует и католический святой.

В религии йоруба был и ещё один своеобразный бог – Эшу, он же Легба, он же Элегба, он же ещё много кто. Если Олодумаре олицетворяет вечный и неизменный закон мироздания, то Эшу – его переменчивую, хаотическую природу.

Олодумаре далеко от людей, на высшем небе, а вот Эшу всегда рядом, везде и повсюду. Он посланец и посредник, повелитель всех путей и перемен. Он трикстер, и как все трикстеры, наделён огромной магической силой, неугомонным характером и неуёмной сексуальной энергией.

Его называют источником неприятностей, но в то же время он вовсе не олицетворение зла. Наоборот, Эшу – сама жизнь. Из всех созданий Олодумаре он – самый близкий к творцу, самый любимый и доверенный из его детей. Он нарушает все и любые правила, но он же и следит за их выполнением.

В макумбе этот бог разделился на целый класс божественных существ – эшу. Их обычно называют чертями, но по своему поведению они ближе к европейским фэйри, эльфам и троллям. В небесной иерархии они стоят ниже ориша и больше похожи на людей. Это магические создания, которые могут как помочь, так и навредить человеку, смотря по ситуации и просто по настроению. Зато, в отличие от строгих и морально правильных ориша, они способны посодействовать не только в хороших, но и в сомнительных делах.

Кимбанда отличается от умбанды как раз тем, что её приверженцы предпочитают иметь дело с эшу, а не с ориша. При этом они утверждают, что эшу вовсе не плохие, у них не менее строгая мораль, чем у ориша, но они более прагматичны и считают, что главное – поставленная цель и достигнутые результаты, а не методы, которыми ты пользовался.

Мёртвые тоже играют важную роль в этой религии. Как и в других народных традициях, умерший какой-то время остаётся на земле. Затем, когда погребальные ритуалы и заупокойные подношения придадут ему сил, он начинает восхождение. Смотря по тому, насколько силён и чист был его дух при жизни, он заканчивает свой путь на одном из девяти небес, а особо избранные становятся ориша (или эшу) и получают власть действовать в мире живых.


Это, разумеется, не вся информация о макумбе. Там осталось ещё много всего – например, отдельные классы духов, которые были при жизни ковбоями или индейцами. Они считаются ещё ниже и слабее, чем эшу – потому что не чёрные – но всё равно могут быть полезными. Подношения алкоголем и табаком, причём духи, как и люди, отличаются разнообразными вкусами и предпочтениями. Одни любят исключительно пиво, другим подавай вино, да ещё не любое, третьим следует воскурять качественные сигары. Ритуалы, состоящие в основном из пения и танцев, когда дух, вселившийся в танцора, рассказывает о себе пантомимой.

Но мне показалось интересным вот что. Рано или поздно очень многие религии приходят к культу святых – божественных духов, характерная черта которых в том, что они когда-то были людьми. Даже если там есть верховный бог, всё равно общение с ним идёт только через посредников – бесплотных боголюдей.

Насколько культ святых популярен в ортодоксально-кафолическом христианстве, объяснять не надо. Протестантизм избавился от него – взамен через двести лет получив спиритизм. Буддизм Махаяны породил идеал бодхисаттвы – подвижника, который постиг истину и получил освобождение от сансары, но добровольно остаётся в мире перемен, чтобы помочь всем прочим живым существам прийти к той же цели.

В синто вообще нет разницы между ками гор и ручьёв и ками, получившимися из сильных людских духов. «Святые», пожалуй, даже и посильнее будут – они сохраняют имена и целеустремлённость, которых природным божествам зачастую недостаёт.

За века до принятия христианства этот же путь прошли балтийские славяне. Их восточные и южные братья чтили Перуна, Велеса, Хорса и Сварога и ставили им капища под открытым небом. Но балтийские славяне воздвигали храмы и посвящали их своим божествам – Световиту, Руевиту, Радегасту и другим. Всё это человеческие – если быть точнее, то княжеские – имена.

Обожествлённые князья (или даже целые княжеские роды, судя по многоликости балтийских идолов), видимо, оказались лучшими защитниками и благодетелями, чем дикие и своенравные боги космоса.

В результате религия как бы разделяется на «высшую» и «низшую» часть. Один путь позволяет самому стать святым. Другой – встроиться в мировой порядок, почитая святых и взывая к их помощи.

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив