После Всего

Насколько я понимаю, можно предположить две крайние точки в вопросе существования нас после смерти тела:
Первая - что вся наша личность, включая память, накопленную за данное земное существование, после смерти тела каким-то образом будет восстановлена. Это будет не обязательно прямое продолжение нас-теперешних, но каким-то образом развитие, предполагающее так или иначе наследование памяти, когнитивных способностей и так далее.
Другая крайняя точка предполагает, что всё, накопленное нами в голове за жизнь, имеет лишь вспомогательное значение, и после смерти тела останется Нечто трудновысказуемое, такое, в котором не только наша память, но возможно даже наше индивидуальное "Я" будет иметь лишь служебную роль и исчезнет вместе с нашим телом. То есть, всё, что с нами происходило здесь, может оказаться всего лишь инструментом, тренажёром для чего-то такого, роль и смысл чего мы сейчас, здесь, такими, как мы есть в теле, полностью осознать не можем.
Я плохо знаком с существующими учениями, и не знаю, как распределены учения между этими двумя разными позициями. Вопрос, в общем-то, даже не об этом.
Вопрос вот в чём (если я смогу его сейчас внятно сформулировать...). В течение жизни наша... личность (вообще всё, связанное с нашим разумом) сначала развивается, потом угасает. Иногда человек умирает, не развившись, иногда - на пике своей умственной активности, а иногда уже в деменции, с полностью разрушенной личностью.
Логично было бы предположить, что "в зачёт" идёт не то состояние личности, которое было в момент смерти, а некая "площадь под кривой", "интеграл", "сумма накопленных состояний". Иногда в своих рассуждениях я назвал это "свёрткой сознания", но возможно, это неудачный термин. То есть, образно выражаясь, каждый из нас на протяжении жизни здесь как бы строит себе Дом ТАМ. Дом, состоящий из всего, что мы смогли, сумели - но не в "простом" смысле этого слова, не в смысле достижений, умственного развития, достигнутых целей, побед... а в смысле - насколько это пространство, выстроенное нами в нашем сознании здесь, будет пригодно для нового старта там. Раньше, очень давно, лет 30 и более назад, я называл это "автостабильностью сознания", то есть, способностью сознания существовать вне поддерживающих внешних потоков. Но, конечно, это очень упрощённое, механистическое толкование. Всё намного сложнее. Не говоря уже о том, что это самое существование вовсе не обязательно может оказаться радостным.
Вот эти рассуждения в большей степени относятся к первому виду, то есть, если мы предположим, что от нашей личности остаётся что-то более-менее индивидуальное, что мы не сливаемся с общим потоком, растворяя в нём наше "Я" без остатка.
И вот что интересно: насколько вообще имеет значение, умирает человек на пике своего развития - или уже с почти полностью деградировавшим мозгом? Насколько финальный аккорд важен для последующей "сборки"? С одной стороны, умирать не так страшно, когда ты уже плохо себя осознаешь. С другой - может быть, финал имеет ключевое значение? У меня пока что больше "баллов" за первое, потому что странно было бы предполагать, что всё решает последний миг. Нелогично, по-моему. В этом случае слишком многое оказывается поставленным на карту физики, а мы говорим о не материальном. С другой стороны, возможно я что-то упускаю из виду.
пс. Видео и ссылки на всякого рода эзотерические и т. п. сайты в комментах нежелательны: скорее всего, такие комменты не будут раскрыты, видео на подобные темы я вообще не буду смотреть. Приветствуются по возможности краткие и корректные мнения, написанные буквами.
|
</> |