Одна из потребностей

blau_kraehe — 05.02.2018 Предыдущий пост, увы, остался совершенно не понятым читателями (возможно, те, кто понял, не писали много, а просто коротко одобрили). А между тем эти вещи меня интересуют, и они важны. И мне-таки есть что об этом сказать. С другой стороны, предыдущий пост был слишком обширным и скакал по верхушкам множества сложных и разнообразных тем - от образования до философии идеализма. Так что неудивительно, что наиболее важное многим просто не бросилось в глаза. Попробую выделить основную тему и сформулировать попроще.

Так уж получилось, что я не только в школе, но и на различных семинарах изучала паллиативный уход, и вот сейчас как раз принимаю участие в очередном повышении квалификации в этой области. Это не моя любимая область, потому что "не хочется думать о смерти, поверьте", но при капитализме же как - раз предлагают курс за счет работодателя, отказываться глупо. Так что с этой темой я довольно хорошо знакома.

Теория ухода, как известно, выделяет различные потребности человека - это не Маслоу, эта теория создана под конкретную практику, собственно, ее основная цель - систематизировать виды помощи, оказываемые больным и инвалидам и создать основу для их оценки и финансирования, между прочим. Так что это совершенно практическая теория, созданная на основе наблюдений/статистики. Она включает потребности человека, начиная от витальных - дышать, скажем (например, пациенты на ИВЛ эту потребность сами осуществить не могут), и кончая, собственно, такой потребностью, как "справляться с экзистенциальными переживаниями". 

Вот об этой последней потребности я и хочу поговорить.
Экзистенциальными вообще говоря считаются переживания, связанные с экзистенцией - существованием и, соответственно, несуществованием. Основной трагизм человеческой жизни - в том, что человек - существо мыслящее, но одновременно конечное, смертное. Поэтому перед каждым человеком встает задача эмоционально пережить и принять факт собственной предстоящей смерти, а также смертей близких людей. К этому же относится переживание боли, насилия и тяжелых страданий (возможно, потому, что это - ступени, ведущие к смерти).
Кто-то переживает это довольно легко и вообще не понимает, в чем тут проблема. Большинству смириться со смертью тяжело. По моим наблюдениям, почти у всех людей, достигших возраста 90 и более лет, этот вопрос не вызывает особых эмоций, но я не знаю (и наука не знает пока), связано ли это с тем, что люди за 90 лет уже переработали данную травму и смирились, или же с неким общим снижением витальности и ощущением, что уже пора бы и на покой.

Сравнительно молодые тупые интернет-юзеры люди имеют тенденцию как бы откладывать решение этой проблемы на потом, то есть они просто отгоняют мысль о неизбежной смерти и о возможных страданиях. Когда им об этом напоминают, они бегут подальше и сопротивляются разными способами. О смерти в обществе говорить не принято - тем более, что в наше время умирают в основном старики, смерть зрелого или молодого человека - большая редкость (еще 100 лет назад все было совершенно иначе).

Но довольно многие люди о смерти думают или же имеют так называемый экзистенциальный опыт - опыт "грани". Кстати. этот опыт весьма субъективен. Его может получить просто человек, способный по-настоящему любить кого-либо, и переживший ситуацию, когда объект любви находится в опасности. Или, например, разрыв с любимым человеком, который доводит до отчаяния, граничащего с самоубийством.

Мучение такое не каждому дается,
Оно тебе, приятель, за то, что ты живой(с)

Вообще способность глубоко и сильно чувствовать - она очень связана и с экзистенциальным опытом. Такой опыт может получить впечатлительный ребенок, увидев мертвого хомячка (правда, настоящее осознание смерти у детей появляется далеко не сразу, а лет, как пишут, в 7 самое раннее - но и это индивидуально). Или это дети, переживающие опыт отторжения и насилия со стороны родителей, причем первое играет больше роли, чем степень насилия (если ребенку кажется, что родители его ненавидят - он переживает генетически заложенную ситуацию "выброшенного из гнезда", его охватывает смертельное отчаяние).
Соответственно, малоэмоциональные и не особо страдавшие люди или просто эгоисты, не способные к эмпатии, такой опыт получают реже. Им уже нужно что-то глобальное и реальная опасность для собственной жизни.

Меня, как обычно, упрекнули в неполиткорректности, потому что я написала, что у мужчин такой опыт встречается нечасто, отсюда и непонимание. Но это правда. Женщины имеют экзистенциальный опыт очень часто, массово. Это роды. Роды - это как правило, оно, не из-за собственно угрозы жизни или даже боли, а просто опыт... ну очень специфический и глубокий, к тому же там существование человека начинается. Как правило, матери массово испытывают к маленьким, хотя бы до года-двух детям чистую самоотверженную любовь (потом уже начинается много всякого разного). Боятся за здоровье и жизнь детей.
У мужчин,конечно, могут быть тоже глубокие чувства к жене и ребенку, но мы довольно массово видим и обратную картину (это, конечно, обусловлено социализацией в наше время), то есть это не обязательно. Не так массово. В основном мужчины получают "опыт грани" на войне или в тюрьме, иногда бывает и просто в армии - но это не так массово, как роды и материнство у женщин. Хотя зато героизировано и романтизировано до не могу. Именно это ведь и романтизируется - экзистенциальный опыт.

Так вот, если говорить просто и цинично, то подобный опыт - он сильно травматизирует психически. И тут я говорю не о ПТСР или чем-то подобном, а о самом факте эмоционального, душевного, интеллектуального осознания "упс, ни фига себе, я смертен, я могу умереть!"

Известная Элизабет Кюблер-Росс написала знаменитую книгу и целую теорию создала на основе общения с людьми, имеющими смертельный диагноз. Если до тех пор они о смерти не думали, то теперь по-любому пришлось. И она классифицировала реакции этих людей, разделив их на пять этапов. Последним из которых является принятие и смирение. То есть человек в итоге приходит к пониманию: ну я умру, ничего не поделаешь, се ля ви, и уже не испытывает ни гнева, ни возмущения, ни депрессняка, ни каких-то еще страстей.

Еще раз: экзистенциальный опыт не сводится только к опыту осознания своей смертности, но в общем, это важная его часть. Сюда же относятся и страдания, и переживания за близких людей, и просто физическая боль.
(вообще говоря. в практике ухода, когда мы должны были писать планы по "экзистенциальной потребности", большинство тупо вписывало туда, испытывает ли пациент хроническую боль, и как у него с этим обстоит. Потому что это единственный вид "экзистенциальных потребностей". где наша помощь осязаема и измеряема).

Так вот, это все было предисловие.
Поскольку экзистенциальный опыт универсален и испытывается всеми (а раньше человеку вообще постоянно угрожала смерть в любом возрасте), общество давно уже выработало меры,помогающие этот опыт преодолеть. Собственно, с самого начала. Сколько мыслящий разумный человек существует, столько он и создает психологические методики, помогающие преодолевать этот опыт, принять свою смерть и смерть близких, понять смысл страданий.

В первую очередь и очень долгое время эти методики были представлены исключительно различными религиями.
Что вызывает у меня глубокое отвращение - это попытки вульгаризации. Типа: верующие думают,  что они не исчезнут, а попадут в рай, аха-ха, какие дурачки! Или: они не хотят посмотреть Правде в Глаза, а ищут какого-то боженьку.

Какой еще на хрен правде?
Религиозная вера похожа не на знание (практическое или, позже, научное), а на восприятие искусства. Правда ли,что Белоснежка жила у семи гномов? Ах, какие дурачки, они что, в это верят? А если не верят, то зачем читать такую ерунду?!

Но религия несколько сильнее искусства, так как она подкрепляется духовными авторитетами, включает в себя философию и имеет ритуалы. Ритуалы как раз очень важны в плане переработки экзистенциального опыта. Даже сегодня, в наше просвещенное время, каждому из нас, кто терял близких, известно, как это помогает в горе - достойно похоронить, приготовить традиционное угощение на поминки, венок на могилу, отметить 9 дней, 40 дней. Хотя никто не верит в какие-то там сроки пребывания души в мытарствах (или отчего там возникли эти поверья), даже реально православные не верят  - ритуал нужен сам по себе. Не этот - так другой.
Само понимание, что и с тобой вот так поступят - не бросят неизвестно куда, а как положено, обрядят и похоронят, проводят в последний путь - многим облегчает травму.

Интереснее вопрос о религиозном мифе и философии. Как один комментатор справедливо заметил,если бы верующие реально были твердо убеждены, что после смерти что-то есть,и они встретятся с Богом, то они бы смерти и не боялись. А они между тем очень даже боятся (хотя есть и исключения). В самом деле, такая твердая убежденность - довольно редкое явление.

В основном религиозный миф создает просто такую надежду. Нам часто доводится разговаривать о смерти с пациентами.  Традиционно верующему довольно легко направить мысли в позитивное русло - он может надеяться. Он верит. Вера, надежда, любовь - то есть речь идет не об "обмане", а о правильных, позитивных чувствах, которые противостоят смертной тоске и помогают смириться с неизбежностью.
Я хочу спросить вульгаризаторов - то есть вы реально думаете, что надежда и вера - это "вранье", и честный человек должен думать о мире как можно более негативно, потому что "это же Правда"?
Что касается общей философии, общего содержания религии - они наполняют миф интеллектуальным содержанием, объясняют его "для головы". Тут уже, конечно, можно спорить и возражать.

Но непонимание сути религии, роли религии в жизни людей, великой психологической тысячелетней практики человечества, вульгаризация - "все это глупость", призывы ко мне, чтобы мне "стало стыдно" за религиозные годы (!), опошление вот всего этого - выдают не просто тупых и малообразованных людей, но еще и абсолютно черствых. И да, дорогие вульгаризаторы, вы ничего не демонстрируете этим, кроме собственной глупости, которая очевидна аболютно всем, кроме таких же, как вы - с внутренним миром размером с горошину.

Маркс, кстати, относился к этой человеческой практике с большим уважением, хотя и не разделял ее. Цитаты найдете сами. И разумеется, коммунисты отрицательно относились к практике государственной церковности, то есть идеологического обслуживания церковью правящего класса, к агрессивной антикоммунистической пропаганде и открытому антикоммунизму церковников. Но никто из них не имел ничего против чувств простых верующих и не собирался их оскорблять.

Но разумеется, как я уже и писала, успешное переживание экзистенциального опыта возможно и без религиозных мифов. У меня есть опыт такого переживания (еще дорелигиозный, и как-то так же я воспринимаю это и сейчас). ОДин комментатор заметил, что советский вариант экзистенциального опыта требует какого-то особого героизма, требует быть неким сверхчеловеком. Ничего подобного. Коммунистическая духовность - это возвращение на новом уровне к тем доисторическим временам, когда человек спасался от ужаса небытия, ощущая себя частью рода, племени, общины. Коммуны. Только теперь племя - это все человечество. То есть это гораздо дальше от ницшеанства и сверхчеловечества, чем даже религиозная духовность. ЭТо очень просто на самом деле и очень красиво. И для этого не нужны никакие мифы - достаточно научного знания о мире. Но это также и не само собой разумеется. И это не равно "научному знанию" (которое вообще не дает оценочных суждений и смысла, а лишь объясняет и описывает реальный мир). Поскольку ценность и существование всего человечества, будущая мировая коммуна - вещи, которые не разумеются "от природы", в них тоже можно только верить и надеяться.

И конечно же, хотя эта мистика передавалась во множестве литературных произведений (уже упомянутых мной в прошлом посте), но понять ее можно лишь собственным сердцем. Не разумом. Не прочитав постик в ЖЖ. А только сердцем, и только через экзистенциальный опыт.
Поэтому на особое понимание я не надеюсь и сейчас.

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив