Гностическая мечта о переделке мира

Фёгелин, вслед за «политической теологией» К. Шмитта вводит понятие «политической религии». Ключевое в его философии противопоставление порядка и хаоса. Все человеческие системы, политические и религиозные призваны упорядочить хаотичное многообразие жизни. Но можно делать это постепенно, сохраняя это мноообразие, а можно ненавидеть жизненное и культурное богатство, будучи одержимыми «порядком». В последнем случае появляются ереси и идеологии, которые Фёгелин называл «политическим гностицизмом»." Александр Бовдунов.
"В истории Запада Фёгелин выделял три политико-теологических "этапа" или "главы". Первым был век гражданской религии: сакральное слито нераздельно с политическим: античный полис с его богами, Римская Империя с сакральным императором. Второй этап — христианство Августина — деление на «град Земной» и «град Божий». Происходет «де-дивинизация» политического порядка. Политическое и сакральное размыкаются и в европейское Средневековье возникают сложные системы, опосредующие отношения одного и другого. Третий такт — гностицизм — как попытка преодолеть августиново христианство, радикальное противопоставление трансцедентного порядка имманентному, стремление "ре-дивинизировать» порядок. Мир является падшим и несовершенным местом, но что люди, наделенные формой божественного знания (гнозисом), могут преодолеть эти несовершенства, достигнув через гнозис совершенного существования вне и за пределами падшего мир.
Фашизм и коммунизм Фёгелин считал формами «политического гностицизма», представлением, что человека и общество можно радикально изменить, навязать ему простые схемы существования ради осуществления некой трансцедентной мечты. Однако он же считал, что и либерализм способен измениться в «гностическом» направлении. Гностический элемент в либерализме связан по Фёгелину с теорией прогресса, научной революции, сциентизмом, преодолением и забвением традиции и идентичности, сложных форм мышления и политического строительства, предпочтением простых схем.
В то время, когда Фёгелин писал свои работы, он считал, что в США и, в частности, в Великобритании существует "баланс" между "социальными силами" августиновского христианства и политического гностицизма. Однако он верил - или боялся, - что внутренняя тенденция внутри либерализма склонялась к более революционной форме гностицизма. Левые - за которыми стояла сила научности и идеологического прогрессивизма - питали надежду на то, "что за "частичными" революциями прошлого последует "радикальная" революция [для] установления окончательного царства", надежду, которая "основывается на предположении, что традиции западного общества теперь достаточно разрушены". Современные США по мнению Патрика Денина захвачены новой формой политического гностицизма в форме левого нетерпимого либерализма.
Современная Россия в этой схеме является представительницей первого «такта», гражданской религии, христианства, но христианства имперского. Это тео-политический оппонент и «августинового Запада» и нового «политического гностицизма», который исповедуют западные элиты."
«Гностические левые - революционный гностицизм - справедливо рассматривают Россию как теополитического конкурента. Это противоположная форма дивинизации, эхо Римской империи, сформированная по образу и подобию дохристианской римской гражданской религии. Ему противостоит агрессивный противник - политический гностицизм имперского либерализма. Ярость левых<...> продиктована религиозным рвением, поскольку Россия является цивилизационным противником гностического универсализма. Жажда уничтожить существующую Россию - участвовать в "смене режима" или даже поспорить, что победа возможна в ядерной войне - отражает глубоко гностическую мечту о переделке мира по образу универсализированного рая на земле».
Патрик Денин о "либеральном гностицизме" на современном Западе:
|
</> |