Понимание природы мыслей и интеграция

К примеру, понаблюдать за ребенком, когда он играет, это превосходный способ научиться присутствию. Поскольку даже если разрешить ребенку двигаться и играть, то вам придется всегда оставаться в присутствии, чтобы видеть происходящее. Также и ум следует оставить свободным, чтобы он не судил и не блокировал мысли. Но его всегда надо держать под наблюдением. Это учение Другпа Кагью, но понимание этого мастера развилось посредством учения Дзогчен. Это означает, что Гьялва Янгонпа автоматически открыл вместе и Шинэ, и в пряЛхагтонг.

Практикуя Шинэ таким образом (одновременно с Лхатонг), постепенно уменьшают движения и в особенности движения, которые отвлекают.

Если практик желает очень глубокого погружения в Шинэ, тогда он всегда остается в состоянии покоя. Продолжая таким образом, постепенно мысли исчезают и медитация представляет собой непрерывное состояние Пустоты. Естественно, это именно Пустота с присутствием, а иначе это было бы бессознательное состояние. С “присутствием” означает, что и в Пустоте мы видим и слышим все происходящее, воспринимаем все обстоятельства, которые присутствуют. Все чувства функционируют, но практик не следует ощущениям и всегда остается в состоянии покоя. Пребывая в этом присутствии, в определенный момент он может пережить, что больше почти не чувствует свое тело. Это характерное переживание Шинэ. Если выполняют практику Шинэ по многу раз, то в определенный момент может понравиться пребывать в этом состоянии. И даже если остаются в нём часами, то никогда при этом не устают. Практику нравится такое состояние. Это похоже, как если бы он имел наркотическую зависимость. И это настоящая характеристика Шене. Если практиковать дальше, то может возникнуть ясновидение, включающее в себя все чувства, определенная ясность. Таковы качества того, что называется Самтен, что является переводом санскритского слова Самадхи. Самтен и созерцание на самом деле не одно и то же. Поскольку, чтобы созерцание, Тиннендзин, было таковым, всё должно интегрироваться в настоящее мгновение: пребывать только в состоянии покоя - это не является совершенным созерцанием. Т.о. этот Самтен очень широко распространен.

Продолжая таким образом практику, можно замечательно развить 4 уровня Самтен божеств (Дхьяны). Как вы понимаете, когда мы говорим о мире, то делим его на три измерения, одно из которых - мир без форм. Многие божества этого мира имеют очень высокий уровень Знания. Но они все еще в Сансаре. В течение веков эти существа обретают себя в природе Шинэ. И человек тоже может обрести эти качества. В Махамудре характеристики такой практики называются Цечиг, что значит - все наше внимание направлено на одно. Т.е. мы концентрируемся на состоянии покоя, расслабляясь, и так продолжаем. Наблюдая пактику учения Дзогчен в общем, мы можем открыть, что Самтен не интегрирует в себе ничего. Это своего рода релаксация. Вот почему говорится, что практик концентрируется внутрь себя.

В учении Дзогчен все прямо противоположно: чувства обращены к объектам, они не направлены во внутрь. Приводить органы чувств в контакт с объектами и означает интеграцию. Так что есть существенная разница между этими двумя подходами.

Зачем же мы тогда применяем этот метод? Поскольку все очень волнуются из-за мыслей, прежде всего нам нужно расслабиться. Особенно тем, у кого нет большой способности и кто обусловлен ментальным беспокойством и сметением. Вот почему нам следует расслабиться и применить Шинэ, однонаправленную концентрацию.

Здесь в тексте цитируются некоторые слова из "Бодхисаттвачарьяаватара", произведения Шантидевы: “Прежде всего, применяя Шинэ, возникает Лхагтонг. А через Лхагтонг освобождаешся и преодолеваешь все воздействия эмоций".Помните, что это учение Сутр и оно несколько отличается. Понимая это таким образом, прежде всего, следует применять Шинэ.

Если мы не достигнем Лхагтонг, то не сумеем реализоваться. Шинэ служит лишь для нахождения спокойного состояния ума. Так что, когда мы практикуем его, то думаем, что лучше не иметь слишком много мыслей: в тот момент, когда у нас возникает идея или надежда, мы наблюдаем за ней, и как только замечаем возникновение мысли, тотчас же расслабляемся в этом наблюдении. Т.о. мысль исчезает. Когда это движение растворяется в Нейпа, то мы замечаем, что движение и состояние Пустоты - это один и тот же принцип. Что у Шене и Лхагтонг одна и та же основа. В этой практике все же есть еще обусловленность намерением и мы не можем достичь очень естественного состояния. Поскольку для того, чтобы в нем пребывать, мы должны постоянно привлекать свое внимание. Это характерно для состояния называемого Тонг-ньид-зунг-дрен в традиции Кагьюд. Тонг-ньид означает Шуньята, Зунг-дрен означает “поддержание посредством фиксации ума”. Так что все вместе означает : “фиксация ума на распознавании Пустоты”.

Зачем здесь приведена эта цитата? Чтобы показать, что это состояние не является спонтанным либо естественным, поскольку оно все еще привязано к вниманию. Чтобы оно стало полным, всеобщим созерцанием, то должна быть полная релаксация. Так что мы еще не достигли этого уровня. Это очень тонкие различения, но они очень важны для практиков. На самом деле, даже если у нас есть определенные переживания медитации или созерцания, то рано или поздно поддержание внимания на фиксации ума становится своего рода препятствием. А когда есть препятствие, тогда не развивается Знание. Текст объясняет эти вещи так, что мы можем их заметить и обнаружить.

Понимая этот принцип, мы продолжаем пребывать в состоянии Шинэ и медленно затем переходим от состояния, называемого Зунг-дрен ( т.е. поддержание состояния через своего рода напряжение вниманиия), к присутствию ясности с меньшим напряжением. Продолжая таким образом постепенно, мы поддерживаем присутствие просто не отвлекаясь: развиваем тщательно это состояние, скажем в течение месяца, затем можно интегрировать.Часто мы не умеем интегрировать. Конечно, мы не способны интегрировать немедленно, лишь поняв концепцию интеллектуально. Нам надо тренироваться. И здесь говорится, что если выполнять это упражнение в течение месяца, то мы сумеем интегрировать наше повседневное видение, т.е. наше суждение о конкретных вещах.

Во время сна мы принимаем как должное, что сон конкретен, но когда просыпаемся, мы узнаем, что он был не реальным. Мы очень сильно во все верим, что с нами происходит в течение дня. И так мы всегда отвлекаемся. Меж тем, мы не должны отвлекаться и должны продолжать интегрироваться: это очень важно.

Годцанпа, великий мастер Другпа Кагьюд сказал: “Не следует думать, что все кажимости ( не только то, что мы видим глазами, но и все объекты чувств) есть Пустота. Но и не следует думать или медитировать на том, что они не являются Пустотой: что бы ни возникло, что бы ни увидел, с чем бы у нас ни появился контакт - это должно управляться с присутствием в тот же самый момент”. Т.е. мы должны интегрировать это с присутствием. Тренировка примерно в течение месяца достаточна, чтобы обрести Тродрал - “за пределами концепций”. В традиции Кагью первое состояние Махамудры называется Цечиг, что означает “концентрация вовнутрь на состоянии покоя”, подобное Шинэ. Второе состояние называется Тродрал - “превыше всех концепций”. Эти состояния подразделяются на высшие, средние и низшие. Практикуя т.о. в течение месяца, мы можем достичь способности первого Тродрал, т.е. определенных способностей и интеграции. Мы находим это и в Махамудре тоже, а не только в Дзогчен.

Здесь текст в заключение говорит о том как Шинэ интегрируется с Лхагтонг, что означает “быть в состоянии мгновенного присутствия”: это становится созерцанием. Открыть на практике, что созерцание - это союз Шинэ и Лхагтонг, мы находимся в состоянии называемом Махамудра, а также Дзогпа-ченпо, или Дзогчен. Это и есть завершенность.

В своей песне мастер Янгонпа говорит: “Все мысли, что возникают в движении ума являются дверью в Знание”. Обычно мысль - это дверь к смятению. Но если мы понимаем и не отвлекаемся, то она становится важным средством развития созерцания.

Янгонпа говорит, что понимание природы мысли и способность интегрироваться является сущностью практики.

Если люди средней и низшей способности не умеют интегрировать обычные мысли посредством этой практики, то им следует работать другим способом, выполняя своего рода преследование мыслей. Как только возникает мысль, наблюдайте за ней пока она не исчезнет, а затем расслабляйтесь в этом присутствии. Расслабитесь, другая мысль возникнет: тотчас же наблюдайте и вы обнаружите состояние пустотности. Т.о. будет возникать волна мыслей и Пустоты. Это упражнение особо подходит для тех людей, у которых нет способности к прямой интеграции.

В своей песне мастер Янгонпа также говорил: “Природа мыслей, что возникают - это Пустота. Которая, однако, проявляется безпрерывно, различными способами. Наблюдая за тем, что возникает и исчезает, проявляется волна ясности за пределами суждения ума. Кто бы ни обнаружил себя в этом состоянии и расслабился в нем, откроет значение Лхагтонг и претворит его”.

Есть знаменитый индийский тантрический мастер, которого звали Митрадзоки. Его учение, прежде всего, находим в Йога-тантре. Он также говорил: “Распознавая все, что возникает и расслабляясь в этом состоянии, присутствие самоосвобождается”. Т.е. возникает состояние созерцания Ригпа; и это тоже очень интересно.

Этот метод очень прост и легок, и в то же время он дает величайшую выгоду. Так что люди, которые не способны интегрировать, должны помнить эти вещи и применять их. Все те, у кого средняя способность (которая подразделяется на высший, средний и низший уровни) могут выполнять эти упражнения. Текст снова цитирует Янгонпа :”Попытайся не отвлекаться, оставайся в мгновенном присутствии без медитации на чем-либо в частности и не выстраивая ничего в уме. Мгновенное присутствие невозможно объяснить. Оно превыше суждений, которые пытаются объяснить, существует ли оно или нет и т.п. Без обусловленности суждением, просто пребывай в этом состоянии. Продли таким образом недвойственную природу Шинэ и возникнет Лхагтонг”. Так что не отвлекаясь, какая бы мысль, хорошая или плохая ни возникла в уме, мы не должны ее исправлять, мы не должны считать ее чем-то конкретным. Но и не должны считать, что ее больше нет, когда она исчезает. Когда мысль появляется, нам не следует пытаться немедленно ее блокировать. Нужно свободно расслабиться в ней, ограничившись ее узнаванием. Пребываем некоторое время в таком сосредоточении, и возникает Лхагтонг.

Есть еще исходный текст Дзогчен Семде, который говорит, что изначально наше состояние чисто. Мгновенное присутствие возникает внезапно из этого чистого измерения. Подчас небо синее и ясное и ничего в нем нет, нет даже полоски облаков. Но проходит несколько мгновений и появляется красавое облако. Тоце означает “внезапно появиться”. Определенно, оно возникает внезапно, поскольку есть вторичная причина. Часто наши мысли и мгновенное присутствие также проявляются подобным образом. Обнаружить мгновенное присутствие подобно тому, как найти драгоценный камень в океане.

Не исправлять ничего и поддерживать эту идентичность означает найти Дхармакайю. Так что мы не должны исправлять ничего. Но и не должны мы отвлекаться. Это относится к средней способности.

Все эти наставления очень конкретны. По моему мнению, Семде Дзогчен более важно, чем прочие учения для тех, кто желает выстроить солидную базу знаний. Но в целом, многие горды и поскольку у них большое эго, они всегда думают, что они поняли, что они особенные, что они уже на более высоком уровне, чем Семде Дзогчен, которое является постепенным методом. И так они отправляются на охоту за необычайными методами. Особые методы существуют, но они работают, если основа очень стабильна. Если стабильность не достигнута, это будет пустая трата времени.

Намкай Норбу Ринпоче