От Нагорной проповеди к смертоносным дронам

pustota_live — 25.10.2025

Хотелось бы оставить в виде конспекта со своими комментариями великолепную работу блоггера Слик по исследованию феномена взаимодействия власти и церкви из моего предыдущего поста. 

Текст был вдохновлён очевидной тенденцией в Америке на духовную апроприацию христианства со стороны технологических компаний. Недавно было интервью Питера Тиля (Palantir — крупнейший военный подрядчик Пентагона), с его многозначительной паузой в ответе на вопрос о будущем человечества, теперь супруги Стивенс (Andurin — военные дроны) провели презентацию в здании бывшей церкви в Сан-Франциско, мотивируя свою деятельность в качестве продавцов оружия, как благое начинание, угодное Господу.

Цитаты от Слика:

Так как же мы пришли от Нагорной проповеди к смертоносным дронам, Слик?

Задолго до современной одержимости безопасностью, сдерживанием и катехоном христианство, родившееся с радикальной позицией, должно было научиться жить с властью и с тех пор колебалось между свидетельством (крестом) и правлением (мечом).

Священное Писание проводит четкую границу между поклонением и совестью: кесарь — не Бог; Церковь — не империя, ожидающая своего часа.

Иисус сказал: «Царство Моё не от мира сего. Если бы это было так, Мои служители сражались бы, чтобы предотвратить Мой арест иудейскими начальниками. Но ныне Царство Моё из другого места» (Иоанн 18:36) .

«Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Матфей 22:21).

Ранние христиане жили под властью Римской империи, но в то же время отдельно от нее; они признавали светскую власть, но заявляли о своей абсолютной преданности Богу. За эту позицию христиане подверглись гонению и принимали мученическую смерть от власти.

Крест – это отрицание логики Цезаря: истина торжествует через страдание, а не через господство. Гонения не дали результата и в конце концов прекратились; Сердикский эдикт (311 г.) заключил перемирие, а Миланский эдикт (313 г.) легализовал веру.

Переход в христианство Константина и становление христианства как официальной доктрины Римской империи на Никейском соборе (325) завершили этап ранней борьбы государства и веры. Теперь Цезарь стал защитником веры, а богословы возвели преграды, чтобы одно не поглотило другое.

Вскоре после этого Августин сформулировал мир как плод справедливого порядка ( tranquilitas ordinis ). Сила может быть целебной, насильственный инструмент для защиты невинных и восстановления мира, но никогда не спасительный: цель не оправдывает средства. Его идея — поставить Меч на службу Кресту и ограничить его применение критериями некой «справедливой войны».

Затем Геласий превратил моральные ограничения Августина в институциональную границу ( duo sunt ): auctoritas священники и potestas правители служат одному и тому же благу, но не взаимозаменяемы; духовный суд в конечном счёте перевешивает императорский приказ. Граница существует для того, чтобы крест не превратился в скипетр.

Крестовые походы (1095–1291) показали, к чему приводит отсутствие этих ограничений. Папа Урбан II обещал отпущение грехов тем, кто «взял крест», превратив войну в покаянное паломничество. Насилие и скандалы Крестовых походов, включая разграбление (христианского) Константинополя в 1204 году, обнажили опасность: как только Меч начинают считать спасительным, благочестие поглотит закон.

После этого Фома Аквинский затянул поводок . Встраивая этику Августина в философско-правовую архитектуру, он обязывает правителей к соразмерности и защите невинных: меч легитимен только тогда, когда он ограничен законом и приказан любить, то есть используется для защиты невинных, исправления несправедливости и восстановления мира, а не для наказания из страха или гордыни. Tranquilitas ordinis вырастает в общее благо: мир через справедливость, где люди, особенно уязвимые, могут процветать .

Мой комментарий: Августин и Геласий надеялись на благочестие и личный страх правителей пред Господом - на самоограничение, однако соблазн поставить веру на службу государству, понимание того, что идея сильнее любого оружия и можно мотивировать население на войну именем Господа, была слишком велика. Понимание, что насилие во имя порядка и безопасности — приемлимо, а насилие именем Господа ради веры — нет, стоило народам очень большой крови.

Далее опять Слик:

Реформация (16-17 вв.) разрушила духовную монополию католической церкви, и баланс между крестом и мечом пришлось пересмотреть .

Сама Реформация представляла собой целый спектр: Кальвин утверждал, что гражданское правительство установлено Богом для поддержания внешнего порядка и нравственной дисциплины; Лютер разделял духовное царство благодати и мирское царство закона, чтобы защитить веру от принуждения; анабаптисты полностью отвергали Меч: никакого насилия, никакой клятвы, никакого служения. Один раскол, три отношения к власти.

Мой комментарий: К слову, в России того времени тоже произошёл раскол, отчасти из-за желания Алексея Михайловича Романова стать «царицей морскою» — получить титул владыки Вселенского престола в Константинополе. Ради этого он решил употребить свою власть для продвижения реформы церковного уклада Никона 1656 года, что имело катастрофические последствия для духовного пути русского мира. Только в 1994 году произошло признание РПЦ ошибочным примение силы ради веры извинение перед староверами.

Слик:

Европа пыталась положить конец религиозным войнам, привязав веру к границам. Аугсбургский мир (1555) дал католикам и лютеранам право cuius regio, eius religio : верьте, как верит ваш князь (или переезжайте). Тридцатилетняя война показала, что плотина дала течь; Вестфальский мир (1648) расширил границы, включив в них реформаторских правителей и укрепил государственный суверенитет. Религия стала территориальной переменной, а мир – функцией границ.

Правители теперь определяли конфессиональное пространство. На практике алтарь часто находился под опекой трона: территориальные церкви в лютеранских землях, королевская власть в Англии, королевский контроль в католической Франции, Испании и Австрии. Порядок варьировался, но направление было ясным: государство управляло церковью, в которой она находилась.

Теория следовала за практикой. Божественное право короновало суверена как краеугольный камень Бога на земле: абсолютная власть над пэрами и сословиями, хотя (в теории) не над Богом или разумом. В то же время, государственный интерес нормализовал исключение: монарх мог объявить о необходимости и выйти за рамки обычного закона «ради спасения государства». Не пустой чек, а чек, который король мог выписать себе сам.

Конфессиональный мир оказался хрупким: единообразие поддерживало порядок, пока не стало невозможным. Нантский эдикт (1598) предлагал избирательную толерантность, но его отмена в 1685 году показала, как быстро она может исчезнуть.

Конфессиональные государства поддерживали порядок силой, а когда давление не срабатывало, приходилось платить революцией, которая передавала легитимность народам и праву и бурной реакцией, сакрализовавшей суверенитет во имя выживания. Вопрос менялся, но оставался актуальным: что связывает меч, когда алтарь и престол разошлись?

Просвещение и революции не просто разделили алтарь и престол; они перенесли суверенитет от короля и церкви к народу и государству, изменили критерий легитимности с таинства и обычая на согласие, права и полезность и переосмыслили общественную мораль, перейдя от греха к вреду и от добродетели к благосостоянию и прогрессу.

Первой позицией Рима была оборонительная. Ультрамонтанство подтвердило центральную роль папы; «Quanta Cura» и «Syllabus of Errors» (1864) отвергли разделение церкви и государства и неограниченную «свободу совести». Первый Ватиканский собор (1870) вновь сосредоточил духовный авторитет в Церкви. В политической сфере контрреволюционные мыслители (де Местр, Доносо) сакрализовали решающий суверенитет, утверждая, что меч спасителен, но мы поговорим об этом во второй части, «Slick».

После оборонительной фазы Рим перешел от анафемы к социальной доктрине. Лев XIII возобновил взаимодействие с современной общественной жизнью, восстановив томизм (богословие Аквината) как публичную грамматику Церкви: вера и разум взаимодействуют, а естественное право обосновывает политику и этику. В 1891 году первая социальная энциклика Rerum Novarum переосмысливает власть как служение людям: человек, созданный по образу Божьему — Imago Dei — подразумевает фундаментальное достоинство человеческой личности. Она отвергает невмешательство, которое отказывается от слабых, и социалистический коллективизм, который стирает свободу; она утверждает частную собственность как социальную функцию и защищает права рабочих на организацию, справедливую заработную плату и гуманные условия. Государство рассматривается как наставник, а не спаситель: гарантировать справедливость, защищать уязвимых, судить злоупотребления.

За пределами Рима протестантские течения разделились: государственно-церковные контексты тяготели к либеральному национализму; контексты свободной церкви (например, в Америке) – к волюнтаризму и совести без принуждения. Далее следуют три устойчивые линии: суверенитет сфер Кайпера, Социальное Евангелие и пророческое/фундаменталистское течение (Дарби, Скофилд), которое позже усилит апокалиптическую политику. К 1900 году протестанты стали пионерами религиозной свободы как практики, организовали социальные реформы и — особенно в Америке — создали мощную гражданскую религию, которая могла благословить как реформы, так и империю.

Мой комментарий: характерная для американских протестантов концепция коллективной избранности и коллективного спасения, которая провозгласила  упорный труд как главную благодетель, а богатство — признак божественной избранности, дала огромный буст для развития экономики Нового Света. Но идея возможности коллективного спасения привела к главной катастрофе 20-го века — германскому нацизму.

Слик про 20-й век:

Столкнувшись с идеологиями, обещавшими спасение через нацию, класс, расу или рост, христиане строили границы, а не новый христианский мир. Книга «Quadragesimo Anno» (1931) сделала субсидиарность структурой: никакого тотального государства, никакого тотального рынка. Декларация Бармена (1934) и энциклики 1937 года отвергли политическую сотериологию; «Интегральный гуманизм» Маритена (1936) вновь обосновал демократию личностью, сформировав послевоенную христианскую демократию.

Ещё мой комментарий: Германский нацизм поставил религию на службу государству в особо извращённой форме, написав на пряжках ремней солдат Вермахта «С нами Бог» и объявив крестовый поход против жидокоммисаров безбожников. Все мы помним, к чему это привело. Отдельно меня торкнуло, что недавно читал признание одного американского протестанта, который отрёкся от общины, которая притащила флаги США в церковь. Ниже хорошая иллюстрация столетней давности:

Слик: После 1945 года этика затянула тиски войны; сдерживание допускалось лишь в качестве переходного метода. В США Нибур считал принуждение крайней мерой, Чёрная церковь служила образцом ненасильственной общественной любви, а Мюррей формулировал религиозную свободу во множественном числе.

К середине столетия сложилась общая этика: люди важнее проектов, власть как служение, мир как справедливость — грамматика, которую формализует Второй Ватиканский собор.

II Ватиканский Собор (1962-1965) возвращает свидетеле. Dignitatis Humanae основывает религиозную свободу на человеческом достоинстве и совести: истина убеждает, а не принуждает; государство охраняет гражданский мир, а не веру. Вместе с Unitatis Redintegratio и Nostra Aetate Собор заменяет рефлексы христианства кенотической публичной этикой: личности важнее проектов, власть самоограничения, мир созидается, а не навязывается.

После Собора эта этика была операционализирована. Populorum Progressio назвал «интегральное развитие» новым названием мира; в работе американских епископов «Вызов миру» (1983) ядерное сдерживание было признано исключительно условным и временным. Иоанн Павел II поставил человека в центр, назвав «структуры греха» и предостерегая от этатизма и рыночного абсолютизма. Бенедикт XVI и Франциск разоблачили технократическую парадигму, в которой разум сводится к расчёту, а контроль становится спасением, связывая экономику и технологии с истиной и милосердием. Франциск настаивал на интегральной экологии и сомневался, может ли современная война вообще соответствовать критериям справедливой войны, призывая к отмене ядерного оружия.

Наряду с этими событиями теология освобождения (в Латинской Америке и за ее пределами) продвигала «преимущественный вариант для бедных», называя структуры греха и трактуя мир как плод справедливости снизу, что является явным противоречием освящающему порядку сверху.

Протестантское и экуменическое течения сошлись на одних и тех же принципах: совесть, плюрализм, суверенитет/субсидиарность сфер и мир как справедливость, обозначенные Лозаннским соглашением, традиционным «Справедливым миром» и «Возлюбленной общиной» Чёрной церкви. Христианская ортодоксальная линия ограничивает власть, но не канонизирует её.

Мой комментарий: у Павла Щелина есть концепция, что современному Государю необходимо миропомазание, то есть канонизация. Но помазание на 4 или 6 лет выборной должности — нонсенс! Как преодолеть противоречие между представительной демократией, свободой совести индивида и патологической безответственностью современных правителей? И если миропомазание Государя произведёт РПЦ, то как быть с межконфессиональным миром внутри федерации? Как это примут мусульмане, католики, атеисты? Не приведёт ли это к очередному расколу? Думается, что миропомазание возможно заменить благославлением частным образом в той конфессии, которой принадлежит избранный руководитель. Это обеспечит необходимую меру самоограничения и ответственности. И конечно, Государь обязан свидетельствовать, участвовать в литургии, исповедоваться и причащаться. 

Слик: После долгой истории взаимоотношений с властью, в XX веке большая часть христианства вернулась к своим истокам: политике свидетельства, которая ограничивает власть и отказывается называть исключение «любовью».

Однако когда общества заявляют о себе как о находящихся в осаде, возвращается иная грамматика — проповедующая сдержанность как спасение, а устрашение — как милосердие. Эта грамматика имеет своё название в христианской политике. Встречайте катехон.

Часть 2: Катехонтический дрейф (скоро)

«Эти добрые люди […] не имеют никакого образования и перепутали всё, что я им говорил. Вообще я начинаю опасаться, что эта путаница может продолжаться очень долго».
— Михаил Булгаков , «Мастер и Маргарита»

Оставить комментарий

Популярные посты:

tescin

Будущее GEO-продвижения: как AI и генеративный поиск меняют локальный маркетинг

v_krykov

ВТОРНИК. ДОБРЫЙ ВСЕМ ДЕНЬ!

tsibirinka

понравилось

crazy_reader

«Голосование» (Votemos), 2025, Испания. Добрые мысли.

chatlanin

Тестирование на РФ

cand_orel

День рождения. Юрий Саульский

dpmmax

Психопаты: немного истории и персоналий, часть первая

zakir5535_3

Осенние виды Дворцового парка...11/30

luba_mont

Слава Юго-Восточной Азии!

• Ранее
• Архив