Мифический переворот

либо живёшь достаточно долго,
чтобы увидеть, как становишься злодеем.
к/ф «Тёмный рыцарь»
В основе мифа лежит мифологема – набор образов, связанных между собой.
Я когда-то уже писал об этом: миф как повествование о похождениях богов и героев – что-то вроде задания «расскажи историю по картинке». Картинка была изначально, и она вполне может быть одинаковой по всему миру, но вот истории по ней везде рассказывают по-своему.
Главное отличие – оценка. Каждый образ в мифологеме – носитель смысла, а значит, носитель силы. И эту силу в мифе могут принимать (оценивать положительно) или отвергать (оценивать отрицательно).
Особенно интересно бывает, когда эти оценки меняются в одной и той же религии с течением времени. Герои превращаются в злодеев – и наоборот.
Взять хотя бы Индру.
Исполин, вооружённый громом и молнией, сражает змея – одна из самых древних мифологем всего мира. Она, вероятно, даже старше индоевропейского языка, потому что встречается и у народов иных групп.
Индра, как полагают некоторые индологи, был когда-то предводителем арьев на их пути в Индию. Со временем его обожествили, и он сделался богом грозы, сменив на этой должности более древнего Парджанью, родственника нашего Перуна.
Вместе с прочими обязанностями он взял на себя и роль в мифологеме. Теперь именно он был исполином, а змей, которого он убил, получил имя Вритра. В легенде Вритра запер всю воду, вызвав страшную засуху, а Индра, одолев его, спас человечество.
В Ведах гимны, прославляющие Индру, никогда не забывают упомянуть и об этой его победе. Явление силы, всесокрушающей мощи – часть природы бога-громовика.
А потом пришло время Упанишад с их пессимистическим взглядом на жизнь, доктриной сансары и тому подобными вещами. Индра с его лихим героическим «эх-ма, однова живём!» совершенно не вписывался в эту картину. Какое тут «однова» – тут «эх, раз, да ещё раз, да ещё много-много раз», и ничего хорошего в этом нет.
И вот ту же историю начали рассказывать иначе. Индра всё ещё сильномогучий бог грома, и он по-прежнему убивает Вритру. Но Вритра, хоть и остался змеем, стал мудрым брахманом, посвящённым в тайны. Его убийство – великий грех, который не только подкосил могущество самого Индры, но и навлёк нескончаемые беды на всё человечество.
Ещё хороший пример – Прометей.
Греки приносили богам жертвы по стандартной схеме: мясо и шкура жертвенного животного доставалось участникам ритуала (это не обязательно были жрецы – в Греции приносить жертвы мог любой свободный человек), а кости и часть жира бросали в огонь, это была доля богов.
Вероятно, так повелось с первобытных времён, когда огонь сам по себе считался священным, и приготовление мяса на нём было не бытовым занятием, а таинством. Каждый раз, когда «совсем древние» греки жарили добычу, они уделяли долю огню и предкам.
Прометей – культурный герой греков. Это он обустроил мир, он создал людей и обучил их всему необходимому – в том числе использованию огня и правильному почитанию богов. А значит, и порядок жертвоприношения тоже установил он.
Но со временем этот образ – герой устанавливает «правила общежития» между людьми и богами – стали оценивать иначе. Прометей превратился в богоборца. Он одновременно и заступник людей перед капризными и жестокими небожителями – и трикстер, чьи проделки вызывают гнев богов не только на него, но и на людей.
И история стала звучать так. Когда боги пришли к людям и начали требовать жертв – Прометей подговорил людей обмануть Зевса. Разделав тушу жертвенной коровы, он сложил в одну кучу кости, прикрыв их жиром, а в другую мясо, накрыв его шкурой. А потом предложил Зевсу выбрать, какую долю он хочет себе, а какую оставит людям.
Соблазнившись аппетитным видом говяжьего жира, Зевс выбрал себе первую кучу – а слово Отца Богов, единожды данное, не может отменить даже он сам.
В отместку, по версии Гесиода, Зевс отнял у людей огонь, после чего Прометею и пришлось воровать его и отдавать людям обратно. Конечно, это тоже более поздняя версия – легенда о трикстере, что принёс людям огонь, похитив его на небе, существовала намного раньше. Даже полинезийский Мауи этим занимался.
Ну а то, как по-разному можно оценивать роль змея в библейской истории о грехопадении, вы и без меня знаете. Секты и учения, прославляющие змея как дарителя тайных знаний и мудрости, не переводились в христианском мире все две тысячи лет – от гностиков-офитов до теософии.
|
</> |