Вера в веру, поклонение поклонению
![топ 100 блогов](/media/images/default.jpg)
Есть люди, и их достаточно много, которые фактически поклоняются форме, для которых она очень важна. Измена обряду или его изменение приравнивается ими измене вере или Богу. И тогда мы имеем дело с поклонением традиции! С верой "в святых отцов", в их правильность, богодухновенность, которая приравнена к безошибочности во всём и т.д. И с верой в их "веру", но не с личной верой самой по себе.
Но я никак не могу судить или как-то порицать таких людей! Ибо сам поначалу проходил через это же состояние. Религиозное детство поневоле нуждается в "детоводителе", то есть, в своего рода законе. Как правильно. Как точно, и чтобы всё было "как надо". При этом есть желание верить, желание любить, но еще нет самой живой веры и любви. Но желание чего-либо - ещё не наличие этого! И тогда неизбежно возникает некая идеология взамен веры.
Если это начальный этап как временный и переходный - это нормально. Если же в этом состоянии человек застревает и тем более его абсолютизирует - тогда уже это весьма сомнительно.
Особенно остроумно о. Вячеслав прошёлся по проф. А.И. Осипову с его "доказательствами" того, что католики несмиренны в своей аскетике, а вот православные смиренны. Здесь на первое место ставится не Бог, не сама духовная реальность, а лишь её обоснование, забота о её доказательствах. Но настоящее смирение или настоящая любовь не доказываются, они просто не требуют доказательств! И наоборот, если кто-то так сильно озабочен доказательствами, это скорее свидетельствует о его собственной слабости и уязвимости, о неуверенности в том, что он сам стремится доказать.
Кстати, с наукой и так наз. "научным мировоззрением" дело обстоит точно так же. Из науки часто любят делать идеологию по тем же лекалам, как её делают из веры.
Можно вспомнить также Бердяева и его "объективацию духа", когда Бог рассматривается как некий "объект" (с которым, как обмолвился о. Вячеслав, многие просто "не знают, что делать"), а вера как некая "сумма знаний". Объективация неизбежна в этом падшем мире, и она в некоторых случаях может играть и положительную роль, если люди не готовы к глубоким отношениям с Богом или себе подобными.
"Субъективное исходит в объективное, бесконечное исходит в конечное, огонь исходит в охлажденных продуктах. Происходит как бы пленение духа, с его огненным, устремленным в бесконечность характером, социальной действительностью. Это пленение объективацией происходит в исторической Церкви как социальном институте у книжников и фарисеев, в застывших ортодоксиях, в государстве, организующем дух, в законническом морализме, в формальном искусстве, претендующем на классицизм, в духе академичности, организующей и нормирующей познание, в законнической семье, подавляющей любовь и т.п." (Н.А. Бердяев. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности").
В царстве Духа - свобода и непредсказуемость в её высшем и положительном плане.
Если мы действительно стремимся поклоняться Богу "в духе и истине", то всякая форма в церковной среде может быть признана относительной, но никак не абсолютной, хотя и в каждой из них можно усмотреть отблески истины и вечности. И тогда возможны разные формы этого поклонения, и при этом вовсе не значит, что какая-то одна из них лучше или хуже другой - это будет вопрос скорее вкусовой, из той серии, что ближе и понятнее тебе лично. Близкие и подлинные отношения любви снимают всякие условности, связанные с формой.
Собственно, вот и сама лекция о. Вяч. Рубского:
|
</> |