Турне в Абхазию. Илорский храм

foturist_ru — 21.07.2024

08.06.2023

В прошлый раз мы побывали в Моквском соборе — Турне в Абхазию. Моквский собор... А в этот раз мы посетим Илорский храм на самом юге Абхазии в поселке Очамчыра, практически на границе с Грузией.

Про Илорский храм вообще ходят легенды, что там множество мироточащих и кровоточащих икон, что там батюшка фотографировать в храме не разрешает и по пятницам изгоняет бесов из прихожан.

Илорская церковь святого Георгия — христианский храм в Абхазии, в Очамчырском районе Республики Абхазия, в селе Илори; образец грузинской архитектуры XI века. Комплекс Илорской церкви составляют само здание церкви и подсобные строения. Территория обнесена булыжной оградой, над воротами имеется колокольня.

Илорская церковь является одним из наиболее значимых образцов западногрузинской архитектуры. За долгие века её здание неоднократно подвергалось реставрациям и реконструкциям. В частности, в XVII веке церковь была восстановлена мегрельским князем Леваном II Дадиани, а в XIX веке вновь отреставрирована владетелями мегрельского княжества в Одиши.

Илорская церковь описана у множества западных и грузинских исследователей и миссионеров — так, согласно историку XVIII века Вахушти Багратиони, «Есть Илорская церковь Св. Гиоргия… Есть церковь бескупольная, маленькая, богатая и украшенная …». Илорскую церковь в своих работах упоминают Жан Шарден, Дюбуа де Монпере, Мари Броссе, А. Павлинов, Д. Бакрадзе и многие другие.

В XX веке архитектура Илорской церкви была изучена абхазским искусствоведом А. Кация, который посвятил этому вопросу кандидатскую диссертацию и монографию, назвав храм образцом грузинского зодчества XI века.
По состоянию на 2022 год храм фактически управляется Абхазской православной церковью, ведутся регулярные богослужения, организовано посещение паломниками и туристами.

До сегодняшнего дня дошло немало народных легенд и преданий, связанных с Илорским храмом. Согласно одной из них, однажды местный князь в лесу во время охоты ранил оленя. Убегая, олень скрылся в густых зарослях. Охотник преследовал его, пока следы крови не привели к развалинам древнего святилища. Князь увидел раненого оленя, положившего голову на каменный престол с высеченным посередине крестом, и понял, что животное находится под покровительством самого Святого Георгия. Князь пощадил оленя и приказал воздвигнуть на том месте храм в честь Святого Георгия Победоносца.

Строители Илорского храма поставили его на невысокой террасе, продумав это так, чтобы здание было видно издалека. Церковь относится к типу однозальных с внутренним алтарным полукружием. Основное помещение перекрыто каменным сводом на арках и освещается пятью окнами. На внутренних стенах храма сохранились фрагменты средневековой росписи.

В 1733 году храм в Илоре разорили турки. «Турки разрушали все и брали в плен всех, кого находили. Турки ворвались в Илор. Иконы, кресты и другие реликвии удалось спрятать. Подложили огонь, сожгли церковь, сорвали крышу, уничтожили фрески и после направились дальше», — описывал эти события царевич Вахушти.

Решающее сражение между абхазами и турками состоялось в том же году: «…абхазы напали и уничтожили лагерь осмалов, обратили их в бегство; паша бежал морем, большую часть их истребили, либо утонули в море и в реке, взяли много добычи и оставили магометанство и вернули свою веру». Как отмечал Вахушти, эта победа была «чудом, сотворенным Святым Георгием, так как в ту ночь он велел абхазам выступить и придавал силу в сражении.»

В Илорском храме хранились древние иконы и различные приношения покровителю церкви и окрестных земель. Во второй половине XIX века в ризнице еще оставалось множество предметов старины, включая знаменитую золотую чашу из Бедийского собора. В храме было несколько глубоко почитаемых древних икон Cвятого Георгия, сообщает историк Наталья Милованова. Одна из них была известна за пределами Самурзакана как чудотворная. Илорская чаша из серебра X века, похожая на Бедийскую, утеряна.

Сегодня в Илорском храме ежедневно проводятся богослужения. В церкви хранятся частицы мощей Cвятого Георгия Победоносца, мироточащие и даже кровоточащие иконы. Каждую неделю в храм приезжают паломники из-за рубежа, из России, США и многих европейских стран.

Сам я в храме не фотографировал, но фотографии внутри имеются в сети —

В Абхазии множество соборов и храмов, но Илорский храм в Абхазии — место уникальное. Верующие совершают паломничество к святым иконам, молитва у которых быстро доходит до Бога. Неверующих привлекает сакральность этого места силы, прикосновение к древним векам через старинные артефакты и архитектуру.

Еще в этом храме изгоняют бесов каждую пятницу. Послушать, как батюшка читает молитвы, приезжают из разных городов и стран. Отзывы о службе самые разнообразные, но отчитка действует — и зрелище это не для слабонервных.
Стоит подчеркнуть, что отчиткой исцеляют не только одержимых, но и людей с порчей и сглазом. Также святые молитвы действуют и на тяжело больных людей, ведь болезни тоже бывают от наведенного колдовства и не всегда поддаются лечению в больнице. Так считают верующие.

Существует ещё одна легенда об этом храме...

Местные люди рассказывали, что сам святой Георгий приводил на заклание белого оленя в свой праздник 6 мая (по новому стилю) и передал эту традицию последователям Христа.

Но был и суровый запрет: мясо оленя нельзя есть женщинам. Это запрет свято соблюдали долгие столетия, но однажды нарушили. И с тех пор вместо оленя святой Георгий приводит в храм быка. Двери церкви всегда надежно заперты, но каждый год в праздничный день внутри двора священники находят быка.
Об этом чуде можно прочитать в мемуарах итальянских путешественников 17 века. Они сообщили, что в Илоре каждый год на праздник святого Георгия проводилась многолюдная ярмарка, и людей кормили мясом быка. Это событие называлось в мемуарах Илорским чудом, так как люди свято верили, что быка приводил сам святой Георгий.

Илорский храм в Абхазии не отличается крупными размерами, его внутреннее помещение освещают всего 5 окон. Тип строения – однозальный с внутренним алтарным полукружием. За время существования церкви к основному корпусу в разное время добавили несколько пристроек.
Здание претерпело многочисленные реконструкции в течение веков. Сейчас храм вновь отреставрирован, побелен известью. Внутри сохранились фрагменты средневековых фресок, что представляет особый интерес для историков и теологов.

Илорский храм всегда отличался богатством внутреннего убранства. В ризнице хранилась коллекция золотых и серебряных литургических сосудов, напрестольная массивная чаша из золота, пожертвованная Бедийскому храму царем Багратом III, серебряный складень с изображением святых воинов Дмитрия, Георгия и Феодора.
Особо почитались народом две кованные из серебра чудотворные иконы.

Клятва перед ними считалась священной и нерушимой. В народе ходили предания о том, как за измену клятве, данной перед иконой великомученика Георгия Илорского, клятвопреступника постигало суровое наказание. Слава о чудесах от икон Святого Георгия облетела всю страну.

В настоящее время в храме среди икон находится и икона абхазского великомученика – святого Евстафия Апсильского. В 738 году, будучи правителем Апсилии, он был пленен арабским полководцем Сулейманом ибн-Исамом и мученически пострадал в городе Харане. Впоследствии у мощей Евстафия Апсильского происходили чудеса исцеления.

Как уже говорилось, в XVII веке Илорский храм, как и многие другие храмы Абхазии, сильно пострадал. В середине XIX века последний владетель Абхазии князь Михаил Шервашидзе покрыл церковь железом, оштукатурил стены внутри и снаружи, сохранив надписи и рельефы фасада, восстановил древнюю ограду из булыжника. Вскоре во внутреннем дворе храма возвели деревянную школу, учрежденную Обществом восстановления православного христианства на Кавказе.

Обновленный храм постепенно начал возвращать былое величие, однако процесс этот был прерван революцией. В 20-е годы ХХ века храм закрыли, что, впрочем, не отразилось на его популярности среди паломников. Даже в эти годы здесь не прекращалось богослужение.
Илорский храм и поныне один из самых посещаемых действующих храмов Абхазии. Ежегодно в день Святого Георгия в нем совершается торжественная служба, на которую собираются многие жители Абхазии.

Илорский храм возведен на месте одного из семи главных абхазских святилищ Елыр-ныха. Название происходит от абхазского слова «аилыргара», что можно перевести как «правосудие». Как рассказал глава Абхазской православной церкви иерей Виссарион, во времена становления христианства в Абхазии духовенство разворачивало строительство храмов в местах, которые особо почитались местным населением.

В XI веке христианство на территории Абхазии уже твердо закрепилось, и в большинстве случаев духовные власти не особо считались с языческими представлениями населения. Храмы строились просто в удобных и подходящих местах.

«Однако, это положение не распространилось на Илор. Церковь была построена в священном, по языческим представлениям, но болотистом месте, окруженном густой растительностью. Дубовый лес в Илоре считался местом пребывания божества Елыр-ныха, в честь которого в древности совершались моления с жертвоприношениями», — рассказал отец Виссарион.

Русский ботаник Николай Альбов, путешествовавший по Абхазии в XIX веке, писал о том, что у населения Самурзакана и Абжуа самой важной считается присяга, данная перед образом Святого Георгия Илорского.

Елыр-ныха (Айлыр-ныха) — одно из семи святилищ Абхазии. Находится в селе Илор Очамчырского района. Название происходит от абхазского слова «аилыргара», что переводится как правосудие.

В селе Илор находятся две святыни: традиционная абхазская — священная роща и христианская — храм в честь Святого Георгия, которому на Пасху приносился в жертву бык с золочёными рогами. Дубовая роща считалась местом пребывания божества Елыр-ныха, в честь которого в древности совершались моления с жертвоприношениями. При совершении молитвы собирались возле большого дерева. В дерево вбивался большой железный крест. Каждый приходил со своим деревянным крестом, который имел вид рогулины. Кресты ставились на лужайках или же ими обменивались со знакомыми в знак уважения и дружбы.

Здесь наблюдается отождествление в народном сознании христианского святого и божества традиционного пантеона, и синкретное смешение религиозных обрядов. Под святым Георгием скрывается абхазский дохристианский бог Айерг (Ейрыг), покровительствующий скотоводству и всем силам природы. Айергь и святой Георгий Победоносец по своим функциям тождественны. Практика совмещения и отождествления традиционных и христианских праздников получила в Абхазии весьма широкое распространение, что выразилось в их причудливом смысловом и обрядовом переплетении. Елыр-ныха (Илорская святыня) известна ныне как святыня, связанная с Илорским храмом, карающая всякую несправедливость и является божеством справедливости. Сохранилась легенда о золотых «весах правосудия», висевших когда-то в церкви: спорщики становились под весами и чаша весов опускалась над головой правого.

Собственно этой информацией я располагал после своего первого посещения Илорского храма, но за год нашёл много дополнительной литературы по святыням Абхазии. И пока все осматривали Илорский храм, я тайком отправился на Елыр-ныху, благо она располагалась за стеной храма —

При подходе я сразу обратил внимание, что на улице стало очень тихо, не было ни животных, ни людей...

И когда я подошёл к забору святилища, мне в грудь ударил порыв ветра, остановивший меня...

Нет, это я сочиняю — всё было как обычно. Но, наверное, я в одном посте не хочу объединять рассказы о двух религиях, верованиях. Может быть я сделаю это в другом посте или сделаю расширенный пост о религии абхазов и их святых местах.

Впрочем в общем о святых местах я расскажу и сейчас при наличии-то места...

Семь святилищ Абхазии (абх. Абжьныха) или семь святилищ абхазов — семь мест на территории Абхазии, почитаемых абхазской традиционной религией в качестве священных. Семь святилищ Абхазии почитаются большинством этнических абхазов, в том числе христианами и мусульманами. Каждое святилище имеет свой жреческий род (фамилию). Например, жреческим родом святилища Дыдрыпш-ныха являются представители крестьянской фамилии Чичба из соседнего села Ачандара, святилища Лых-ныха — представители дворянской фамилии Шакрыл.

Кроме указанных семи святилищ, исторически являющихся общеабхазскими, практически у каждого абхазского рода имеется своё маленькое святилище (ажьыра), как правило, являющееся местом проведения родовых молений. По представлениям абхазов, совравший перед святилищем, вскоре обязательно будет наказан высшими силами, поэтому правоохранительные органы Абхазии нередко используют святилища в качестве «судей». Большинство абхазов признают в качестве главного святилища — Дыдрыпш. Моления на горе Лашкендар были торжественно возобновлены в середине 1990-х годов. Первые лица государства также нередко участвуют в молениях. В 1992 году во время грузино-абхазской войны моление на горе Дыдрыпш-ныха проводил лично глава Абхазии Владислав Ардзинба, прося у святилища покровительства и защиты Абхазии. 3 августа 2012 года в Сухуме на учредительном собрании воссоздан Совет жрецов Абхазии.

Сами места —

Дыдрыпш-ныха — гора Дыдрыпш-ныха у села Ачандара Гудаутский район, Заур Чичба

Лых-ныха — поляна Лыхнашта, центр села Лыхны Гудаутский район, Сергей Шакрыл

Лдзаа-ныха — около села Лдзаа в районе Пицунды Гагрский район

Инал-куба — гора Инал-куба у села Псху Сухумский район

Адагуа-ныха — гора Адагуа в районе села Цабал Гульрипшский район

Лашкендар — гора Лашкендар около города Ткуарчал Ткуарчалский район

Елыр-ныха — село Илор Очамчырский район, Галтер Шинкуба

Согласно исследованиям, проведенным Институтом востоковедения РАН в 1994—1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию, даже если формально считают себя христианами или мусульманами. Это проявляется во всех сферах жизни абхазов. Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам, не признают Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают христианские храмы, не причащаются и не соблюдают постов.

Абхазы, относящие себя к мусульманам, едят свинину, пьют вино, не делают обрезания (считая такой поступок недостойным мужчины) и не посещают Мекку. Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран. Все религиозные праздники — христианские, мусульманские и традиционные — отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью. Адепты абхазской традиционной религии утверждают, что верят в Единого Бога — Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего.

По мнению некоторых краеведов, абхазская религия — «уникальный» пример изначального монотеизма, якобы «древнейшей религии человечества» — реликт, доживший до наших дней. Идеологи современной абхазской религии позиционируют её как пантеистическую, так как Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть, он сам Природа), он не является только добрым или только злым — он средоточие обоих понятий.

Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.

Начиная с 1990-х годов абхазская традиционная религия восстанавливает свои позиции. В Абхазии имеется семь святилищ (аныха), совокупность которых называется быжныха («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это — Дыдрыпш-ныха, Лашкендар-ныха, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища нет единого мнения, некоторые называют таковым Бытху — древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха. Жрецами — аныха паю (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха).