Страх и ужас

Angst прекрасно передают фильмы Дэвида Линча. Но это совсем не то, что horror.
Интенсивный внутренний ужас делает человека бесстрашным. И наоборот - погружение в мелкий трясущийся страх защищает от удара ужаса изнутри. Ужас ближе к вечности. Страх присущ времени." Александр Дугин.
Илья Крамник. В свое время родилась хорошая аналогия, что текущая задача России - всадить лом в механизм машины глобализации и провернуть его там до результата раньше, чем машина пережует Россию.
Ну в общем лом засажен и проворачивается, а уж что раньше получится - вопрос отдельный.
С.Н. Дурылин. «Я этим летом ездил по Олонецкому краю, по монастырям, деревням, захолустьям, – и я испытывал до жуткости, что если Россия стои́т и живет, то живет от святого и за счет святого. Можно учетверить русские грехи и гной умножить, можно ее счесть разбойником, – но может и разбойник в грехе жить святым от святого, и праведник – в правде своей жить, от холодной моральной исправности своей, – и я, грешник, лучше желал бы, чтобы грехи родины моей удвоились, но чтоб продолжала она жить «от святого», чем если б пахнул на нее холод моральной исправности – на манер немецкой, или вернее вообще протестантской».
Вячеслав Океанский. У Канта рассудочность подразумевает субъективную иллюзию движения в личном восприятии. Эта умозрительность отрывается от духовной традиции. Логически обусловленные этапы развития немецкого трансиндивидуализма на практике проявляются лишь в сфере рассудка.
Хомяков отмечает, что его идеи носят характер полной автономии мышления, лишённого влияния мистицизма, хотя и Шеллинговский мистицизм у него присутствует, но проявляется лишь в рассудочной сфере.

в самом деле, непосредственной очевидностью для меня
является не cogito, но sentio - sentio ego sum, ибо
ego без sentio не узнает что оно ego и cogito.
более того, cogito есть заторможенное actum sentio или
чувство, пролагающее себе путь для отложенного действия
которое может никогда не осуществиться как действительность,
но оказаться действенным как cogito. И cogito не возможно
без проницательного взора, коий есть также sentio, но не
reflexio, иногда даже в состоянии созерцания -
воспринимать, проницая.
Теперь становиться ясно, что sum потому и sum, или ex-sistentia,
что нечто, выходя из себя, входит в не-себя
В меня входят вещи как чувственные образы и я вхожу в них,
проницая вещи. и без непосредственного чувства самого этого
вхождения-из-хождения меня нет.
Но это и есть вот-бытие и основание несокрытости истины - синергия
Здесь конечно скрытая отсылка к Беркли - существовать значит восприниматься.
Но это не англосаксонский эмпирико-сенсуализм как формальная оппозиция
дуализму Декарта, ибо сама категория чувства не совпадает с ощущениями
Локка-Юма-Канта.
Тем более это не теория рефлексов.

Ум это, да, инструмент, но это также и интерфейс с миром. Исток ума физиология и поэтому ум устроен выполнять только ограниченные функции определенные физиологией. Ум умеет отделять движущееся от неподвижного, но не умеет отделять живое от неживого. Тут спасает только память. Ум не умеет воспринимать и анализировать непрерывное. Он расчленяет непрерывное на «до» и «после» и работает с этими дискретными состояниями, которых на самом деле нет. И этих ограничений очень много. Ум спасается тем, что строит модели и опирается на них, так как мир, как он есть, уму недоступен. Это всё удовлетворительно работает с неживой частью мира, но с живой ум вообще не умеет работать. А то, что раньше в человеке работало с живой частью теперь атрофировалось, так как тренируется только ум. Исчезли сказки, песни, танцы, прибаутки воспроизводя которые тренировалось сознание, то что единственное умеет работать с живым в человеке. И умом это не заменить. Как не заменить слухом зрения.
Владимир Варрава - Утопия темного будущего
Как только в политплоскости появляются заявления или действия, связанные с ядерной угрозой, сразу медийная апокалиптика взлетает в небеса. Ажиотаж невероятный. Большинство, конечно, боится последствий ядерной войны, создавая себе картину абсолютного конца наподобие той, которая так впечатляюще изображена Триером в «Меланхолии». Но в массовом сознании работают гораздо более примитивные схемы из бесчисленных фильмов-катастроф. Именно по ним и рисуется как правило темное будущее.
Но такой конец, рожденный в воображении талантливого режиссера, отразивший коллективную фобию, был бы действительно абсолютным концом, библейским апокалипсисом. И здесь фобия уже становится утопией: для одних страшной, а для кого-то то и весьма привлекательной. Все равно умирать, а умереть всем сразу и не страшно, и не обидно. Да и вообще справедливый исход для прогнившего человечества.
Но эти мечтатели-фобики или мечтатели-мизантропы почему-то думают, что именно им, на их поколение, на этот исторический период выпадет такая завидная участь – конец света. Никому не выпало, а им вдруг выпадет такой небесный подарок. Здесь нет понимания, что ядерная кнопка не в руках глав государств, а в руках Господа и называется она совсем по-другому.
Чтобы не рисовать себе излишние фантастические картины нужно не забывать святых евангелистов, в том числе говоривших: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» и «Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий».
Это значит, что все конечно умрут, и конец света обязательно будет. Можно не сомневаться. Но только не для всех разом, одновременно, а для каждого по очереди в своей день и час придет его личный конец света. Личную смерть как личную ответственность за свою жизнь, увы, не удастся перепоручить коллективу. И поэтому придется жить дальше, а это значит, что нужно так, «чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Из песни слов не выкинешь.
Максим Медоваров. Природная русская доброта и склонность ко всепрощению, которую ясно осознавали русские писатели, в 19 веке совпала с поворотом западной мысли после французской революции к сентиментальности и всеобщей расслабленности. Начинаются разговоры, что может быть не надо всех наказывать вечным огнем, может быть временным огнем и все грешники спасутся?
Уже у славянофилов и Владимира Соловьева мы видим это всеобщее поветрие эпохи. Идея апокатастасиса звучит и у Соловьева и у Достоевского, хотя и упоминается вскользь. Далее идея развивается в философии Флоренского.
Интересно, что совпадают идеи шотландского писателя и богослова Макдональда с идеями Флоренского. В романе Макдональда «Лилит» - показано как самые закоренелые грешники могут прийти к спасению.
Флоренский полагает, если существо само себя разрушает бесконечной злобой, то кто может сказать ему - иди, я себя прощаю, такой человек сам закрывает от себя двери в рай. Надо отличать самость и его онтологическое Бытие, Бытие создано Богом и не может быть злым, оно благообратимо, значит самость сотворенная Богом не может быть уничтожена в адском огне, самость спасается, имея благую природу. Что же тогда горит и наказывается - дела человека. Лилит зажала что-то в своей руке с начала времен, ключи от источников живых вод на земле, она зажала и не может разжать, за тысячи лет она так закостенела что не в силах разжать руки и она разрешает отрезать ей кисть, чтобы ключи могли достать. Человек должен позволить отсечь от себя то, что не может ликвидировать. Сущность самого человека спасается, навечно осуждены дела человека, и добровольно давая отсечь зло, человек может спастись.
В теории вопрос решен, а на практике мы сталкиваемся с множеством трудностей. Сознание человека начинает воспринимать ад, это внутренний мир и изжить надо это изнутри, если человек сам не изживет, никакой Спаситель не спасет извне.
Если грешник не раскаялся во времени, то он не может быть спасен даже в конце времен. Если злоба окончательно помутила разум человека, он сам надел на себя пелену ада и со стороны это может выглядеть даже смешно, но никто не может помочь человеку, который сам не хочет спастись.
Нельзя требовать прощения для всех, можно требовать для тех, кто сам к этому готов.
Никакой внешней жестокости и суровости по отношению к творящим зло нет, они сами начинают воспринимать свет и тепло от Бога как адский огонь и огонь подающий.
Серединный царский путь - между двумя крайностями. В таком смысле Святой Григорий Нисский применял апокатастасис именно так, тогда можно его применить.
|
</> |