Религиоведения пришла

leonid_b — 14.07.2016 Пару месяцев назад на семинаре по социологии религии имени Юлии Синелиной (на соцфаке МГУ, а руководит им хороший человек Сергей Трофимов) пришёл молодой религиовед с философского факультета МГУ. Он пришёл с несколькими вопросами к социологам религии, т.е., к тем, кто изучает представления и мнения людей об этой самой религии.

Вопросы были разные, некоторые из них задаются довольно часто и обсуждаются давно, но один был необычным, я тогда на него не ответил, и потом долго соображал, что да как, да так до конца и не понял.

Но сначала – о лёгких вопросах.

Скажем, задал он вариант вечного (правда, сейчас встречающегося довольно редко) вопроса о том, откуда исследователи знают, правду им говорит респондент или врёт, как собака какая-нибудь. И почему мы верим человеку на слово, когда он говорит, что он верит в Бога.

Вот же странно, - говорил пришедший религиовед, - мы же в других случаях понимаем, что реальность – это совсем не то, что мнение о ней. Например, человек считает себя умным или красивым – а мы видим, что он глуп и/или уродлив. На самом деле то есть. А почему же с верой в Бога не так?

Он даже так сформулировал: «Что является критерием объективности в вопросе включения или исключения респондента из сообщества верующих?»

Вопрос меня всегда поражал своей странностью. Как же можно объективно установить, верю я в Бога или нет? Т.е., не будучи мной, и не принимая во внимание моего личного свидетельства?

Ну ладно бы я – я человек маленький. А вот как запорожцы устанавливали про новеньких, веруют ли они в Бога? Да как – спрашивали, и всё.

С этим связан и ещё вопрос религиоведа: как можно считать человека верующим, если он сам говорит, что он живёт не так, как полагается. В храм редко ходит, Св.Писание не читает, не постится, не молится и т.д.?

Это тоже вопрос несложный, как мне кажется, и он тоже связан с верой. Вопрос в том, во что верит сам исследователь. Либо он верит в то, что респондент говорит правду: и тогда, когда считает себя верующим, и тогда, когда он говорит, что в храм он не ходит и не молится. Либо исследователь считает респондента вруном в обоих случаях. Т.е., либо он, как социологу и положено, считает, что вот такие у нас верующие после почитай что двух поколений активного госатеизма, и других верующих у нас нет, надо жить с этими. И из своей веры и исходит.

Для меня здесь показался интересным некий наивный материализм и даже, пардон, физикализм. Я не в первый раз вижу, что некоторые исследователи религии называют «религиозной жизнью» физические заметные передвижения или особенности людей. Их же можно легко замерить, даже со спутника, и сосчитать. Тогда и стремление к объективности понятно.

Ну… Спору нет, в храм ходить надо, и участвовать в таинствах, и ограничивать себя в  еде во благовремении, и правильные книги читать, и проч., и проч. Но… как бы сказать… Верующий в Бога человек – это как бы… ну… опять же притча о мытаре и фарисее…

Ну, я не знаю.

Но хорошенько подумав и применив свой любимый (честно говоря, практически единственный) приём, позволяющий понять иную точку зрения (для этого надо быстро, но аккуратно построить вокруг какого-то тезиса вселенную, в которой этот тезис был бы самоочевидным и истинным безусловно), я понял, в чём тут дело.

Рассуждения этого религиоведа основываются на разделении религии и людей. Религия – она сама по себе, а люди как бы сами по себе. Они к ней относятся, конечно, но не обязательно и как-то сбоку.

У него получается, что религия – это такие специальные тексты, и рассуждения, и философские системы, и видимые телодвижения, и одежды, и здания, и много ещё чего. Но не люди, считающие себя христианами, мусульманами, иудеями или какими другими буддистами.

И чтобы с полным основанием они могли считать себя таковыми верующими, им хорошо бы пройти тесты и экзамены у специальных наблюдательных людей, и как эти наблюдатели и экзаменаторы им скажут – так тому и быть.

А самый сложный вопрос от религиоведа к социологам был, как и полагается, про сложение.

Смотрите: вот мы спросили о вере в Бога, и нам разные люди, совсем по-разному воспринимающие мир и тем более такую тонкую и индивидуальную материю, как вера в Бога, ответили, что они – веруют. Веруют они по-разному, друг на друга они не то что не похожи, но даже несравнимы. Но ответили одинаковы: да, мол, верую.

Так вот.

Как это мы их складываем? И как это у нас получаются наши 70% верующих или даже 85% православных? Стоит за этой цифрой хоть что-то, кроме того медицинского факта, что 70% спрошенных поставили в соответствующих клетках анкеты галочку? А что?

Третий месяц думаю, ничего придумать не могу.

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив