Разговоры о религии

boldogg — 08.01.2020 По следам моих постов о теодицее случилось мне поговорить с двумя людьми.
Оба они православные и оба воцерковленные.

Разговор вышел интересный - причём в данном случае я говорю это слово не из вежливости, а совершенно всерьёз. Я довольно много нового для себя если не узнал, то окончательно осмыслил и отчётливо ощущаю, что моя точка зрения по некоторым позициям если не изменилась, то по крайней мере шевельнулась. Нечасто такие разговоры случаются.


Я ещё раз убедился и осмыслил то, насколько люди могут быть разными. Оказывается, это понимание, которое, помню, однажды окончательно снизошло на меня во время разговора с Лутиэле, нуждалось в обновлении - так вот, я его и обновил.
Я вижу проблему в том, что существуют страдания на которые существа, им подвергшиеся, не давали согласия и не были его причиной (я даже в случае, когда были, вижу проблему) - а мой собеседник не видит в этом проблемы. И в этот момент я понимаю, что, в общем-то, мне нечего возразить - вот просто я считаю это проблемой, а он нет. Мы разные. Очень важно по-моему это признавать, осознавать и полезно с этим сталкиваться на практике.

Я окончательно понял ответ на вопрос о теодицее, которые уже слышал, но как-то не воспринял всерьёз что ли. А зря. Ответ этот звучит так: "А для чего ты спрашиваешь?"
Это значительно более серьёзный ответ, чем может показаться на первый взгляд. Мало того, этот ответ не случаен. Судя по всему он лежит в своего рода русле традиции. Действительно, зачем я спрашиваю? Какие практические выводы хочу из ответа на этот вопрос получить? Не пытаюсь ли я, вместо того, чтобы говорить о себе, о своих грехах и своих делах занять ум чем-то иным? И не следует ли от этого вопроса к себе вернуться?
Это сильное возражение. Сильное тем более, что в моём случае оно, в общем, попадает в цель. Да, если честно, то в значительной степени ради этого. Не хочется заставлять себя делать то, что делать трудно, не хочется заниматься собой - а вот поговорить хочется, ответственность переложить хочется. Всё верно.
Однако у этого ответа есть недостаток и недостаток этот в том, что это всё же не ответ.
Человек, который находится в русле традиции (например православной) и говорит с тем, кто в этой традиции для него является авторитетом(с духовником. например), услышав это, наверное действительно чаще всего чувствует эту правду и переключается на себя. (И это ведь вроде как даже хорошо!) И вопрос... вопрос как-то снимается.
А если нет? Если не снимается? Если вот этот контр-вопрос да, попадает в цель, да, заставляет устыдиться, но всё же не снимает вопрос исходный? Да, я спрашиваю в том числе и своего рода корысти ради. Но это не отменяет вопроса.
Если некто задаёт каверзный вопрос учёному и мотивы - не стремление к истине, а желание поддеть, поймать, ну, конкурент, например этот учёный для спрашивающего или в юности девушку увёл - эти мотивы, даже если они вскрыты, не отменяют вопроса. Если он задан по делу, то несмотря на мотивы на него следовало бы по делу и ответить.

Любопытна также вот какая мысль. Я пользуюсь компьютером, например, весьма слабо представляя себе, как он устроен. Как-то устроен, есть люди, которые в этом разбираются - а я не разбираюсь. Я не посвятил этой области знаний годы - а кто-то посвятил. Это не мешает мне компьютером пользоваться, да и вообще сам факт его существования не беспокоит меня.
Что если и теодицеей так? Почему не согласиться с тем, что по-настоящему глубоко я этим вопросом не интересовался, но ответ на него существует и специалистам известен? Богословие легче, чем функционирование компьютера? Ой ли.
С другой стороны - всё-таки скорее ой. За всё целиком богословие не скажу, но вот именно в этом вопросе речь идёт, как мне кажется, всё же о вещах, которые хоть как-то понять проще и быстрее. О вещах, для разговора о которых нужны не столько специальные знания, сколько реальное понимание ответа - если оно есть. Да, конечно, профан может и про компьютер так сказать - и будет неправ. Не знаю. По-моему всё же тут аналогия не срабатывает - хотя я признаю, что выглядит такое возражение тоже довольно убедительно.
И всё же - оно тоже не ответ. Это ещё один способ отвести вопрос, но не ответ. Способ тоже по-своему годный, по-своему сильный, тем более в комбинации с первым. Но всё же нет, у меня на этом душа не успокаивается. Образ некоего старца, который всю жизнь изучал Писание, Предание, молился и понял ответ (я сейчас не иронизирую) - но не может так вот просто это понимание передать мне - нет, всё-таки не убеждает.

Ещё я понял, как мне кажется, интересную вещь о проповеди. Помимо прочего мне было сказано: "Православие не занимается миссионерством". (Цитирую по памяти, но по-моему довольно точно.)
По-моему это не то чтобы совсем так.
Занимается - но иначе.
Поверить можно по-настоящему двумя принципиально разными путями.

Первый таков.
Можно взрасти в некоторой традиции. Человек рождается, живёт первые годы и вокруг него люди, которые этой традиции принадлежат - ходят в храм по воскресеньям и ставят лампадку у иконы или совершают намаз пять раз в день или ещё как-то.
Все вокруг делают так, все вокруг думают так - с какой бы стати мне мыслить и делать иначе?
Эта традиция пускает в уме и сердце человека глубокие корни. Сколько-то всерьёз её пересмотреть - это вот как с кровью что-то из себя вырывать - больно, плохо и пустое место останется, которое вот так надёжно, так органично уже не заполнить.
Человек задаёт вопросы - и слышит те ответы, которые эта традиция даёт. Он делает это уже принадлежа к ней, ответы и отвечающие для него уже авторитетны - их надо не столько убеждать, сколько просвещать.

Второй таков.
Можно прийти в традиция сделав такой осознанный выбор - и вот тогда вопросы о ней ты задаёшь извне и ответы должны быть убедительными и/или привлекательными - в общем, это уже не разговор духовно младшего и старшего. И такой разговор для представителя традиции, конечно, в чём-то труднее
Любопытно, что входить так в свою "родную" традицию чуть ли не сложнее, чем в чужую. Всерьёз спросить себя: "А точно ли нужно жертвы Солнцу приносить? Точно ли благодаря им оно восходит?" - это тяжело. Потому что тебя на уровне печени ясно, что да, конечно, именно поэтому, что люди всегда так делали и ведь так считают и что эти сомнения - странная игра ума. Что стоит перестать жертвы приносить - и всё, Солнце не взойдёт, мир рухнет. Трудно усомниться в том, среди чего вырос.

Так вот православие, если я верно понимаю, осознанно делает ставку на первый путь. Я говорю это без осуждения - если веришь, что прав, то почему нет-то? А если не веришь, то о какой вообще проповеди может идти речь? Но фишка именно в этом - постараться дать человеку почувствовать принадлежность вот к этой традиции, пусть он признает её своей, пусть уже не захочет отрекаться, пусть уже признает тех, кто в этой традиции далеко продвинулся авторитетами - и тогда уже можно выправить то, что в его понимании криво. Пусть он плохо знает Символ Веры (а то и вообще не в курсе, что это такое), пусть не может прочитать "Отче Наш", пусть не причащается - но крестить ребёнка, отпевать отца, венчаться - всё-таки пойдёт в храм. А там может быть как-то и прочее подтянется.
С этой точки зрение становятся очень понятны мои слова - да, представьте себе, мне становятся понятны мои собственные слова! - что строящиеся церкви это и есть проповедь. Человек видя именно православный храм чувствует своего рода зов этой традиции, свою хоть и слабую, но принадлежность к ней - просто потому, что храм вот он, стоит, а что-то другое - нет.
Это такая проповедь. И она довольно эффективна.

Другое дело, что на мой взгляд вторым способом полностью пренебрегать тоже не следует - а мне показалось, что слова о том, что этим мы не занимаемся были произнесены даже с некоторой гордостью.
И опять же я не могу сказать, что совсем этого не понимаю. Говоря просто и грубо - визгу на этом пути много, а шерсти мало. Все эти болтливые, самодовольные интеллигенты (я снова не иронизирую и говорю в том числе о себе) - семь потов с тебя сойдёт, сам засомневаешься - а он всё будет недоволен, то ты ему не прояснил, да здесь было не убедительно, да вот у него ещё такая отличная идея есть - давайте её в традицию впихнём, лучше же будет. трудно это, долго и малоэффективно. Не подождать ли, пока его, например, жизнь прижмёт он сам в храм... да, именно в храм, потому что храм - вот он! потому что как ни крути, а именно эта традиция для него родная! потому что именно православие для него есть религия по умолчанию! - сам придёт. А вот уже тогда можно будет с ним разговаривать скорее в рамках первого их способов. Снова повторю - это не то чтобы плохо. В конце концов, преподаватель квантовой физики тоже по улицам не бегает, к прохожим не пристаёт, а ждёт тех, кто придёт к нему в аудитории, сядет за парту и станет внимательно слушать, не пытаясь оспорить авторитет. Это не дурно. Это понятно. Но апостол Павел действовал иначе - значит иной путь по крайней мере не есть что-то неправильное в принципе, глядя изнутри традиции.

Тем не менее я считаю, что полностью пренебрегать вторым способом тоже не вполне правильно.
Хотя... Какому-нибудь изобретателю вечного двигателя тоже, наверное, обидно, что университетские преподаватели к нему на дом не приходят и даже на письма ответить не соизволяют. И на его вопросы, которые не оставляют от их теорий камня на камне не отвечают.
Ох. Мне и кажется, что аналогия тут не вполне аналогична, но при этом осознаю, что я тут не беспристрастен.

Есть ощущение, что пост пора завершать, а мне как-то и нечем, у меня нет какой-то подводящей итог мысли. Последние абзацы я вообще писал уже как-то скорее просто перенося в запись мысли из головы полусырыми. В общем, нечем, так нечем. Мой пост - как хочу, так и завершаю:)


Чисто техническое дополнение - вполне может быть, что в позициях моих собеседников я что-то понял не вполне верно. То, что я об этих позициях, об их словах говорю - разумеется не претендует на полную точность. Я пишу о моём восприятии их речей.

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив