При каких обстоятельствах допустимо ограничивать избирательные права граждан?


В политической философии есть интересное направление под названием «эпистемическая теория демократии». Она предполагает, что демократические процедуры должны быть направлены на достижение наиболее обоснованных и рациональных решений. Это требует учета знаний и экспертизы участников процесса.
Ей противостоит «процедуралистская теория». Она в первую очередь акцентирует внимание на формальных механизмах голосования и выбора, а не на принятии наиболее рациональных решений.
В рамках первого направления ряд мыслителей предполагают, что тем избирателям, которые не соответствуют определенным критериям компетентности в политических вопросах, можно отказать в праве на участие в выборах. Это называется «эпистемические ограничения на право голоса» (epistemic constraints on voting или ECV). Апологеты этого подхода утверждают, что раз человек не обладает достаточными знаниями, чтобы участвовать в процессе голосования, то он автоматически лишается этого права. «Воспитательная демократия» Шамолина — яркий тому пример.
Теория много раз подвергалась критике. Например, это делала Надя Урбинати. Однако политический философ Миккеле Джавацци разработал такие эпистемические ограничения, которые нейтрализуют основную критику и соответствуют идее либеральной демократии. Для этого он использует концепцию «оправдание через гражданскую подотчётность» (civic accountability justification).
▪️ Во-первых, он предлагает установить эти ограничения не через обязательный экзамен, подтверждающий компетенции избирателей, а через необходимость пройти обязательный тренинг по основам политики. Например, гражданин должен знать базовые вещи как устройство государства и власти, главные положения Конституции, основные партии и т.д. Содержание курса должно быть максимально нейтральным в политическом отношении. Это позволит сохранить равенство избирателей и не даст сформироваться иерархии экспертов и разделить общество на компетентных и некомпетентных.
▪️ Во-вторых, он подчеркивает, что эпистемические требования к гражданину вытекают из его обязанностей к остальным членам общества. Политика — это общее дело, подразумевающее участие многих людей. Если избиратель некомпетентен в базовых вещах, то он проявляет пренебрежение к своим обязанностям в отношении остальных членов общества.
В целом этот взгляд среди всех эпистемических теорий демократии мне кажется наиболее приемлемым, так как он решает проблему контроля экзаменаторов и появления экспертократии, и выдвигает на первый план республиканские ценности в качестве обоснования необходимости эпистемических ограничений.
Единственный вопрос: как организовать такой тренинг? Очевидно, что оффлайн это сделать будет проблематично. Поэтому самый подходящий вариант — это онлайн-курс, по завершению которого каждый получает сертификат, дающий право на участие в выборах. Без экзамена.
Giavazzi, M. (2024). Political Equality and Epistemic Constraints on Voting. Philosophy & Public Affairs, 52(2), 147-176.
А.Т.
#комментарий
Political Animals
*
Уважаемые политические звери снова сделали подход к снаряду об ограничении избирательных прав для «глупых».
Некий итальянец предлагает вместо обязательного экзамена сделать обязательный тренинг - типа прошел, получай избирательные права. Сначала я хотел посмеяться и напомнить про комсомол - вот уж глубокий игровой тренинг по демократическому централизму был, закачаешься )) И выборы, и устав (конституция), и вотумы, а все равно все свелось к б…ву )))
Потом хотел написать про неизбежный читинг - ну какие тренинги без экзаменов. И про неизбежную пропаганду тренерами - опыт коминтерна и политруков изучается всем мировым левым сообществом до дыр. Главным тренером станет Соловьев, только название передачи поменяет.
Но потом задумался все же всерьез - а почему мы думаем, что демократия это пространство профессиональной дискуссии, а воле-изъявление? В моих рассуждениях об ИИ выше я говорю, что исследователи ИИ уже вышли на эту фундаментальную разницу наших с жестянками мыслительных систем - у них нет воли, желаний и даже есть рациональное нежелание иметь сознание как систему сомнений и противопоставлений, требующих скорее разрубания гордиева узла, нежели долгих размышлений.
Итак, что первично в демократии - примат рацио или примат свободы воли?
Руссо наивно полагал, что человек рождён свободным и добрым, а потому демократия есть лишь естественное выражение общего блага: стоит только дать людям высказаться, и они непременно найдут гармонию общей воли. Но тут, мрачно усмехаясь, вмешивается Гоббс и напоминает: человек изначально эгоистичен, алчен и готов вцепиться ближнему в глотку — демократию же он принимает не от врождённого добра, а от страха смерти и взаимного истребления. Для Гоббса демократия — всего лишь наименьшее из зол, общий договор подозрительных и злых людей, скреплённый не столько разумом, сколько боязнью.
В 19 веке спор продолжился с новой силой: английские либералы вслед за Локком и Миллем верили в человеческую рациональность, способную мирно решать споры, и видели в демократии трезвый договор равных людей. Напротив, континентальные романтики и философы вроде Ницше и Шопенгауэра относились к демократии как к ярмарке тщеславия, где царит не рассудок, а хаос инстинктов, эмоциональных порывов и массовых заблуждений.
20 век обострил полемику ещё сильнее. Последователи Гоббса — реалисты вроде Шмитта — с иронией указывали, что демократия маскирует голую силу власти и скрытую вражду, просто заменяя драки на голосование. В противовес им сторонники Хабермаса и Ролза пытались вернуться к просвещенческому идеалу, утверждая, что демократия — пространство диалога и разумной коммуникации, а люди могут и должны договариваться рационально.
Но если сегодня посмотреть трезво, то мы увидим, что демократия — это постоянная борьба между приматом разума и приматом воли. То мы верим, что можно спокойно обсудить любой вопрос, как предлагают либеральные идеалисты, то с ужасом признаём, что голосования порой ближе к драке на городской площади, чем к учёной беседе. А может, демократия — это просто изобретение человека, который никак не может признаться самому себе, что разумен он примерно настолько же, насколько и добр от рождения? В конечном счёте, спор Гоббса и Руссо продолжается: добро и зло, разум и хаос, воля и необходимость — мы по-прежнему не знаем, что из этого в нас первично. И подозрительно похоже, что демократия именно потому и живуча, что всегда оставляет место и для разумного договора, и для гоббсовского страха. И попытки ей «научить» лишь в очередной раз разбудят очень лихого «зверя».
Но как ни парадоксально, эффективная демократия и эффективное предпринимательство (умение проявлять волю) являются неразрывными частями успешных обществ. А вот «учить предпринимательству» на массовых тренингах - это проверенный тупик (кто сказал Аяз?