Почему бог есть

ru_philosophy — 08.11.2013 Идея поста возникла после комментария к обсуждению вот этого поста http://ru-philosophy.livejournal.com/1462620.html.

В этом посте (текст из видео) доктор Эндрю Томсон объясняет широкой публике как можно религиозность объяснить известными психологическими феноменами. Но не это важно, потому что объяснение того, на каких механизмах психики основана религиозность, еще не объясняет ее существование. Причем существование как культурного феномена, а не как побочного эффекта этих способностей. Наука существует собственно на тех же основаниях. Но это не побочный эффект, а результат целенаправленных действий. Потому что результат науки востребован. Поэтому я озадачился вопросом - а зачем человеку нужна религия, причем так, что он готов нести в церковь десятину, целовать икону и объявлять войны за веру?

Для чего существует религия? Она выполняет некую важную функцию. Это и есть причина ее существования. О ней во всем этом эпическом тексте из упомянутого поста только одно короткое предложение "И давать верующим чувство покоя и уверенности". Значит что-то вызывает беспокойство и неуверенность, раз требуется специальный культурный инструмент для успокоения. Для ответа надо посмотреть на центральную доктрину религии - бессмертие души. Человек, обретший сознание, раздвоился. Обыденное мышление устанавливает тесную связь души и тела - когда болит тело, мы ощущаем мучения (души). Но в то же время мы ощущаем глубокую разницу между телом и внутренним миром, потому что и тело мы воспринимаем через этот внутренний мир (душу). И сознаем ее причастность к некому Я, которое как нам кажется, нетелесно. А значит может существовать без тела. Тело может быть мертво, а душа жива. И нам надо как-то объяснить это противоречие, что и делает религия. Она говорит нам, что душа временно в теле, но должна быть с богом. В том числе после смерти. И мы принимаем это как успокоение.

Но не только страх смерти заставляет нас так беспокоиться о душе и принимать веру в бога как ее спасителя (хранителя). Отсутствие бессмертия души логически значит отсутствие своего Я. И когда человек борется за свою веру, он борется за существование своего Я как души. Поэтому для многих вера - это способ приобретения и сохранения своего Я, осознания его как существующего независимо от чего-либо. Поэтому вера бывает так не истова, что ради нее готовы ... идти на смерть. Декарт завершил эту линию осознания Я как души своим когито. Дальше пошло разложение неделимой души на части уже в русле другой культуры - научной.


Но кроме этого религия выполняет целую кучу психотерапевтических функций. Чтобы понять это, достаточно посмотреть на процедуры покаяния, причащения и т.п. Возьмем, например, беседу с отцом церкви как покаяние в грехах - не похоже ли это на беседу, лежа на кушетке психоаналитика? И тот и другой требует искренности, до слез, иначе ничего не получится. И там и там в результате "пациент" получает указания как "пилюли".

И третья, самая важная функция веры - это способ самосознания. Психология говорит нам, что человек может осознать себя как свои качества (проявления), только увидев себя в зеркале другого. Образ бога выступает тут таким зеркалом. Человек как бы ставит его перед собой сам, достигая таким образом самосознания. Как еще человек мог бы признаться себе же в своих грехах как не при помощи страха перед чем-то всемогущим. Человек пытается эксплицировать свои чувства в речи, чтобы иметь возможность их осознать. Осознать как свои, принадлежащие Я.

И именно тут человек вновь приобретает, осознает свое Я. Но в отличие от ранее осознанного как социального, осознает уже как отдельную личность. Он осознает не свою причастность к общему богу (так и хочется сказать общественному) как хранителю души, а как моральную (ответственную за свои поступки) личность со своими страхами и грехами перед лицом бога. И тут уже уровень откровения таков, что посредников в беседе быть не может. Но этой стадии достигают не все, потому что повторения молитв и целования икон для этого недостаточно.

Вывод. Представление о боге поддерживается как необходимость самосохранения, психотерапии и самопознания. И веру должна изучать не религия, не нейронауки, а психология, которая и взяла на себя функции религии. Это касается, конечно, только индивидуального плана веры как ее источника.

Это сейчас, в век просвещенности (относительной) мы считаем религию несусветной чушью. А в раннем средневековье она была венцом знания человека о себе и несла в себе свет для прозрения индивидуальной души. Это психологическая практика, записанная в библии как притча о Христе. Носители веры были носителями просвещенности и гуманизма. И именно из монастырских библиотек выросла наука нового времени. Традиция сохранила религию как отдельный культурный феномен, потому что большинству проще пойти в церковь с покаянием, чем изучать Я-концепцию Роджерса и самоактуализацию Маслоу, выполняя практические задания по ним на себе.

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив