Ольхон. Часть 6: тайлган

varandej — 30.10.2021

Ольхон - это не только туристическая мишура высокого сезона и величественные пейзажи осеннего Байкала, которым была посвящена прошлая часть. В первую очередь Ольхон - бурятский Олимп, священная земля этого красивого и очень самобытного народа. Раз в год дымным летом со всех бурятских улусов и немного со всей Земли здесь собираются шаманы, чтобы провести на окраине Хужира тайлган - молебен 13 богам Севера.

! Дисклеймер !
1. Я могу допускать в своих текстах ошибки. Возможно, даже оскорбляющие чувства верующих. Поэтому хочу оговориться, что ошибки являются следствием заблуждения (чаще всего - вследствие многообразия и противоречивости источников) и невнимательности, и я готов их аргументированно исправлять.
2. Любые оскорбления действующих лиц данного материала запрещены! Оскорбительные, хамские, глумливые, непристойные  комментарии буду удаляться, авторы - баниться без предупреждения.

Самая наглядная иллюстрация того, что тайлган, несмотря на сезон, зрелище совсем не туристическое - неизвестность. По Хужиру и Сахюрте не развешаны афиши с пляшующими шаманами, а пресса не напишет, какого числа пройдёт тайлган и какой депутат на нём выступит. Шаманы сами выбирают дату молебна, которую оглашают буквально накануне. Я вычислил её, сопоставив даты прошлых лет - выходило, что это первое воскресение августа, однако нет никаких причин, по которым в очередной год шаманы не решат иначе. К такому я был морально готов, и когда на Ольхонской переправе продавщицы целебных трав сказали нам, что шаманы все вчера уехали, я расстроился, но совсем не удивился. В туринфоцентре и музее Хужира меня успокоили - за сутки до молебна дату они не знали, но с уверенностью могли сказать, что тайлган ещё не проводился. В кемпинге же выяснилось, что на острове только что закончился театральный фестиваль, и торговцы перепутали шаманов с актёрами. Что же до места и времени, то Оля предложила самый простой способ - спрашивать об этом встреченных в Хужире бурят. Место нам подсказали в позной, с террасы которой открывается вид на поле тайлгана - это не священный мыс Шаманка, где стоят 13 сэргэ (ритуальных коновязей) здешним богам, а бескрайний луг с одинокими соснами, встречающий у въезда в Хужир со стороны переправы. Время же мы разузнали в сувенирных лавках, где продавали в том числе толи - шаманские зеркала, которые можно освятить на тайлгане. Я ожидал, что нам придётся идти сюда на рассвете, но как оказалось, действо намечалось на 11 утра. И вот по утру среди песков и сосен мы увидели людей, идущих в одну сторону - там стояли машины и собирался цветастый народ:

2.


Шаманство независимо зародилось на всех концах первобытной Земли как закономерный для только-только ставшего разумным человека способ познания мира. Однако эталонный шаман с бубном имеет прародину: Алтай, с которого вышли тюрки, монголы, тунгусо-маньчжуры, японцы, корейцы и даже индейцы, а с учётом соседних Саян - ещё и самодийцы. Всё пространство, по которому они разбрелись, роднит сходство живых или утраченных шаманских традиций. Если слово "шаман" - эвенкийское, то "камлание" - от его тюркского синонима "кам", что созвучно с названием японских демонов камуи. Турецкие шаманы давно переродились в крутящихся дервишей, а вот среднеазиатские бахши или чувашские ырамащи успели дождаться этнографов. Буряты, впрочем, на всех них смотрят скептически: под лозунгом "Не пускай в колхоз кулака и шамана!" у многих народов, особенно небольших, Советы полностью уничтожили шаманскую преемственность. И так ли это применительно к другим народам, не берусь предполагать, но безусловно то, что бурятское шаманство выдержало натиск научного атеизма, сохранив достаточный задел для возрождения. Хотя со времён классического труда Мирчи Элиаде "Шаманизм и архаические техники экстаза", опубликованного в 1951 году по дореволюционным материалам, изменилось здесь многое. В постсоветские времена что-то буряты заимствовали у этнической родни в Монголии и Китае, что-то просто адаптировали под современный мир. Те же тайлганы когда-то были сугубо мужским действом, но теперь во многие сферы допущены женщины, а сами праздники приняли более светский вид.

2а.


Тайлган, как меса или намаз - название богослужений. В прессе это слово часто пишется как "тайлаган", буряты произносят скорее "тэйгн", а при мне русский человек кому-то отвечал в телефон просто "Я на обряде!". От "Открытия небесных врат" в мае до их "Закрытия" в октябре тайлганы проходят регулярно - но больше на уровне семьи, рода или посёлка. Проходящий с 2002 года Ольхонский тайлган - главный: на нём молятся за весь бурятский народ и всю байкальскую землю.

2б. бурятские шаманы Забайкалья.


Шаман у бурят называет боо, шаманка - удаган. Одна легенда гласит, что первошаманом был бог-орёл Хаан-Шубуун, передавший это знание людям. Другая - что первым титул боо носил старец Усун, единственный человек, на которого сам Чингисхан глядел снизу вверх - духовный наставник его рода. Монголосфера, однако, до недавнего времени была хаосом племён, непрерывно кочевавших от Дальнего до Ближнего Востока, от дельты Дуная до юга Китая (пример - калмыки), и лишь в Новое их консолидировали для простоты переписей чиновники из Петербурга и Пекина. Не была единой и бурятская религия, в слиянии образовавшая чрезвычайно сложный многоуровневый пантеон. Его вершиной был Хухэ Мунхэ Тенгри - Вечное Синее Небо, абсолютный бог-демиург, общий для народов Великой Степи. Другие боги населяли три мира, где покровительствовали в основном разным силам природы. По Верхнему миру летали 99 тенгриев, делившихся на 44 восточных и 55 западных. Первые считались злыми (но - не абсолютным злом, а просто враждебной человеку силой), вторые - добрыми, а возглавлял их Хурмаст, в котором сложно не признать пленённого Чингисханом в Хорезме Ахура-Мазду. Кроме того, отдельным миром было северо-западное небо кузнецов - мистические кузнецы дарханы у бурят ставились выше шаманов, и боги их летали высоко. На Земле обитали эжины, важнейшим из которых была Улькэн - Мать-Земля, а в подземном мире - шулмасы во главе с мрачным Эрленом. Дальше шли хаты - по античной классификации скорее полубоги, дети тенгриев и эжинов, нойоны (владыки) разных мест и покровители людских качеств, к коим относятся и 13 богов Ольхона. Ещё ближе стояли духи людей - заяны (аналог святых) и онгоны (духи предков, особенно - шаманов), вместе с духами земель, на которых жил род, бывшие его покровителями. Родовые культы у бурят и преобладали, до 17 века оставаясь единственной здешней верой, в то время как монголы и ойраты на юге экспериментировали с трофейными религиями вроде христианства, буддизма или, вдали от родины, ислама. Последним могущественным монгольскими государством стала Джунгария, в 1640 году принявшая государственной религией буддизм, и с этого момента "жёлтая вера" начала заполонять монголосферу. К концу 17 века большинство бурятских племён были двоеверами, а многие эжины "прописались" в дацанах как махакалы и бодхисатвы. Двоеверами буряты остаются и ныне, но - в разной пропорции от региона к региону. В Прибайкалье шаманство явно преобладает над буддизмом, а Приольхонье - последний в БурМире чисто шаманский район.

2в. бурятские шаманы Прибайкалья


Шаманство - не религия в нашем понимании: в первую очередь это мировоззрение и набор духовных практик. У шаманов нет пророков, писаний, иерархии - каждый из них сам себе пророк, а единственная форма преемственности - передача знаний от учителей к ученикам. Пережив советские гонения, однако, шаманы столкнулись с постсоветской бюрократией, ради которой структуру пришлось создавать. Религию назвали тенгрианством - хотя само это слово можно считать степным аналогом родноверия, попытками вспомнить древнюю веру кочевников, которую интеллектуалы вроде казахского писателя Олжаса Сулейменова и официоз тюркских и монгольских стран теперь преподносят чуть ли не первым в истории монотеизмом. Буряты тут один из немногих народов, которым не нужно ничего реконструировать, а можно брать то, что есть. Базовой единицей у них стали МРОШи - местные религиозные организации шаманов, которым и аналога-то сходу не подобрать. Не приходы или епархии, а просто объединения шаманов с весьма условной территориальной привязкой и неким общим пониманием того, каким должен быть настоящий шаман. Простейший способ понять, шаман перед тобой или шарлатан - выяснить, из какой он МРОШи. Самыми старыми и уважаемыми считаются "Боо Мургэл" ("Шаманская вера") и "Тэнгри" из Улан-Удэ, а например "Вечное Синее Небо" из Ангарска недавно ославилось варварским обрядом "Караван небо иди", совершенно чуждым всем тенгрианским канонам. Иные МРОШи ушли в "городское шаманство" и прочий нью-эйдж, где любая эзотерическая девочка студенческих лет может пройти курс молодого бойца и начать приём граждан. Ольхонский тайлган курирует не очень старая (2011 год), но строгая и ответственная иркутская МРОШ "Байкал", молебны поменьше проводящая и прямо в городе на стрелке Ангары и Иркута.

3.


Настоящими шаманами не становятся, а рождаются. Чаще всего - не зная такого о себе. И вот человек живёт, растёт, учится и готовится стать, например, риэлтором, но здоровье его неуклонно ухудшается, отношения с людьми не складываются, огненная вода сама просится в рот, а на работе преследуют неудачи. Буряты называют это "шаманской болезнью" - симптомы её могут быть любые от припадков и галлюцинаций до отрыжки и метеоризма, не говоря уж про алкоголизм или хроническую усталость, но всегда указывают на одно: человек не на своём месте. Первым делом с такой болезнью надо идти, конечно, к врачу, но там, где врачи лишь разводят руками - иногда помогают шаманы. Среди русских иркутян распространено мнение, будто шаман должен обязательно иметь лишнюю кость, например шестой палец, но как я понимаю, это миф - на тайлгане не было ни одного человека с такой отметиной, а шестипалого Валентина Хагдаева из Еланцев, самого пожалуй знаменитого шамана Приольхонья, тут презрительно называют актёром. Распознать шамана, обучить его и провести через инициации может только другой шаман. При этом дар легко угробить - например, пропить или начать им торговать. Поэтому шаманы регулярно проходят повторное посвящение, этакую переаттестацию, которая может сопровождаться переходом на следующий уровень. Тут стоит сказать, что атрибутику покупают и обряды организуют шаманы обычно за свой счёт, и например перепосвящение со всеми жертвенными животными, трансферами, угощением и гонораром для помощников обходится в среднем в 100 тыс рублей. Денежный вопрос тут стоит остро: испокон веков считалось, что к шаману нельзя ходить без вознаграждения (пусть это будет хотя бы копейка или спичка), а шаману нельзя просить награды и тем более устанавливать тариф. В наше время вознаграждать шаманов принято деньгами, примерно в том же объёме, что и психологов.

4. фото Оли, далее просто О.


"...прежде чем стать шаманом, претендент должен долго болеть; души предков-шаманов окружают тогда претендента и мучают его, бьют, раздирают тело ножом и т. д. Во время этой операции будущий шаман пребывает бездыханным: лицо и руки синеют, сердце едва бьется. По рассказу бурятского шамана Булагата Бухашеева, духи предков приводят душу претендента на «собрание шайтанов» на небе и там его и наставляют. После инициации его мясо варят, чтобы научить его искусству шаманить. Во время инициационных мучений шаман семь суток лежит как мертвый. При этом вокруг него собираются родственники (кроме женщин) и поют: «Наш шаман оживет, будет нас выручать!» Пока его тело расчленяют и вываривают предки, никто из посторонних не вправе до него дотрагиваться" - так описана бурятская инициация у Мирчи Элиаде, но это было давно. Что переживает современный шаман во время посвящения, мне никто не рассказывал, да и в принципе это вряд стоит знать непосвещённым. Всего у бурятских шаманов 9 уровней посвящения, но как я понимаю, до верхних в наши дни не доходит никто. Считается, что ученик здесь не превосходит учителя, а как результат, из века в век шаманство вырождается, и если нынешние шаманы не левитируют и не превращаются в зверей, то это умели их предки.

5. О


Шаманы делятся на саганбоо (белых) и харабоо (чёрных) - первые взаимодействуют с тенгриями, вторые - с духами среднего и нижнего миров, и в старину белых шаманов боготворили, чёрных - скорее боялись, но ходили и к тем, и к другим. В наше время знающие люди обязательно делают оговорку, что не стоит считать чёрных шаманов злыми: просто саганбоо помогают в духовных вопросах (например, лечения болезней или сопровождения усопших в загробный мир), а харабоо - в земных, и в том числе - материальных. Да и в принципе, как я понял, современный шаман может быть и тем, и другим.

6.


Между тем, мы вышли к полю тайлгана, оказавшемуся небольшой ровной площадкой на полпути от Байкала к дороге. Издали его можно принять за ярмарку - по той стороне поля, что обращена к Хужиру и соответственно Шаман-скале, протянулся ряд лотков с цветастыми предметами. На самом деле это тахилы - алтари отдельных шаманов с их атрибутикой, куда обязательно входят зула (лампадка на топлёном сливочном масле, на которую спускаются духи) и 9 молочных блюд: молоко, творог, сметана, арса (полужидкий и очень кислый творог), тарак (йогурт из смеси разных видов молока), тарасун (молочная водка), урмэ (пенки), сыр и саламат (блюдо из муки, соли, масла или сметаны). За линию тахилов, даже по бокам от неё, запрещено заходить: когда мы увлекались съёмкой, нас периодически отгонял дюжий бурят, раз на пятый сказавший прямо: "Это для вашего же блага! Здесь же энергия идёт, нахватаетесь бед на свою голову!". По краям у изгороди висели шаманские одеяния - со стороны Байкала боо, со стороны дороги - удаганок. За "мужской" стороной находилась и парковка, и штабная палатка, откуда ведущая Елена присматривала за обрядом и делала объявления в микрофон. Зрители, дай бог сотня человек, поравну бурятских паломников и любителей эзотерики, сидели с четвёртой стороны. Из пассивного зрителя стать прихожанином можно было, купив хадак - голубую ленту, которую в бурятских, монгольских, тибетских обычаях подносят людям или духам на благо. Здесь же, как в церквях, пишутся записки с именем и датой рождения - без неё нельзя, так как для поиска души по специальным книгам шаману нужны её "координаты".

7.


На шее у Елены - толи, дословно зеркало, главный тенгрианский атрибут, как у христианина - крест. Слегка похожее с наружной стороны на щит, толи - оберег от злых сил, где живёт дух-хранитель, иногда появляющийся в отражении. С внутренней стороны в него вложены эрдэни - 9 драгоценностей, в основном минералов, со своими магическими свойствами. По толи легко отличить и "цвет" шамана - у белых оно серебряное и духа они кормят молоком, у чёрных - латунное, а духа кормят водкой. Мне разрешили сфотографировать толи, но прикасаться к нему может только сам шаман. Как и к другим атрибутам - их энергия перетекает на прикоснувшегося, что для него не всегда хорошо.

7а.


В 2021 году на поле у Трёх Сосен собрались 29 шаманов - это немало, но и не много: Ольхон помнит тайлганы с участием сотен удаганов и боо.

8.


В подавляющем большинстве это буряты из трёх околобайкальских регионов, но редкий тайлган обходится без гостей из других народов, будь то соседи-тувинцы, казахи или даже индейцы. Закрытость границ не помеха - я раньше знал о ненецких шаманах и даже, вероятно, видел их, а здесь вот увидел немецких! В тайлгане участвовало несколько девушек из Австрии и Германии, почти не говоривших по-русски. Как я понимаю, буряты были их учителя.

9.


Так и не понял, кто вот этот паренёк в штатском - может быть, ученик шамана накануне инициации или гость ещё откуда-нибудь? Иногда он появлялся в компании другого паренька с тибетской поющей чашей:

10.


Шаманов, действительно избранных духами, не так уж много, и для них это ещё возможность увидеть друзей и коллег. Слово "шаман" овеяно для непосвящённого ореолом пугающей мистики, но как заметила одна моя знакомая, потомок эвенкской шаманки, её происхождение не более удивительно, чем если бы она была внучкой священника. Встретив шамана на улице или в кафе, вряд ли догадаешься, что перед тобой шаман - это абсолютно современные люди, которые пользуются смартфонами, сидят в интернете (и может быть читают ваши "прогрессивные" комменты к этому посту), путешествуют и отдыхают на тёплых морях.

11.


Тайлган длится около 7 часов, и представляет собой цепочку сменяющих друг друга обрядов. Около часа мы ходили вокруг поляны, наблюдая за приготовлениями. Ровно в 11 утра началось открытие тайлгана, и вот все шаманы построились в ряд на фоне хужирских турбаз и священного мыса:

12.


И после короткой вступительной речи разошлись за своим инвентарём.

13.


Базовое снаряжение шамана - дэгэл (халат, синий цвет которого закономерно священен для тенгриан) и майхабши - шапка с бахромой на глаза и ещё одной парой глаз на темени, которыми вселившийся в шамана дух глядит, пока тот в трансе. Пытаться посмотреть шаману в глаза сквозь бахрому - это жёсткое нарушение техники безопасности, контакт с иными силами, которые вполне могут прихватить с собой неосторожную душу.

14. О


В руках шамана чётки, которые он перебирает, читая молитвы, в первую очередь дудолгу - индивидуальный для каждого боо или удаганки текст вызова духов:

14а.


Самый известный "инструмент" шамана - хэсэ, по-нашему бубен, представляющий собой ни что иное как карту духовных миров, перемещаться меж которыми помогает лусад - мудрая змея, буквально пронизывающая шаманское снаряжение. Её олицетворяет, например, колотушка тонбур:

15а.


Более сложные инструменты - бардаг и парные харьбо. Первый называют ещё "шаманский кнут" - на нескольких прутьях закреплены крошечные фигурки в трёх пучках - оружие (сабля, лук, стрелы, нож) и ключи, инвентарь кузнеца (кувалда, молоток, щипцы) и лестница, стремянка, верёвка, багор и лодка. Словом, всё то, что может понадобиться путнику в долгом и опасном странствии по чужим мирам. Хорьбо, которыми владеют только шаманы высоких уровней, украшена ещё и головой лошади - небесного скакуна, возносящего к тэнгриям,

15. О


За запретной линией тахилов находится Роща - несколько вкопанных в луг ветвей берёзы, в бурятских поверьях соединявшей три мира. Слева - жертвенный баран, забитый у 13 сэргэ на Шаманке, и предметы, которыми украсят рощу - парчовые лоскутки, металлические бляшки, шкурки мелких животных и искусственные гнёзда - символ продолжения рода.

16.


Первый обряд тайлгана - оживление атрибутики. Боо и удаган садятся за тахилы:

17. О


Где читают молитву, стуча в бубны, в такт им двигаясь всем телом и иногда вскидываясь:

18.


Так продолжается около часа:

I


А затем шаманы собираются в цветастую процессию и уходят с поляны:

19.


На следующий обряд - Оживление рощи. Ветви наряжают, да приговаривают обращения к духам, рассказывая о том, для чего их зовут и что для них здесь приготовили. Именно роща - главный алтарь тайлгана, и в финале оживления через неё бросают торик - керамическую чашку для подношений. Считается, что если она легла дном книзу - значит, канал между миров открыт. В этот раз получилось со второй попытки:

II


Следующий этап - вызов онгонов, родовых духов в помощь живым:

20.


Шаманы рассаживаются по поляне и стучат в свои бубны, всё быстрее и энергичнее. Минут через 20 шаман начинает дёргаться, словно в припадке, вскакивает, и несколько раз подпрыгнув на месте, как будто успокаиваться.

III


Шаманы не молятся своим духам, а "заводят" их, то есть впускают в своё тело. И люди, в том числе коллеги, идут поговорить не с шаманом, а с духом, пока тот во плоти. Над склонившимися (не дай бог в глаза посмотреть!) людьми шаманы читают молитвы да прикладывают к их плечам и спинам бубны, бардаги и харьбо.

21.


Вернуться в себя, отпустив онгона, шаманам бывает трудно:

22.


И тут им помогают более опытные коллеги:

23.


Проведя приём граждан, онгоны остаются на поляне - теперь 29 живых участников обряда дополнены сотнями бесплотных. "Вместе мы - сила!" читается на усталых, но приободрившихся лицах:

24.


Боо, удаган и онгоны идут на завершающий подготовительный обряд - читать барана:

25.


То есть зачитывать молитву над жертвенным животным (коим на тайлганах помимо барана может быть конь, но никогда - птица, верблюд или дикий зверь). Душа барана становится лоцманом межмировых путей:

26.


Так проходит около 3 часов, и только теперь тайлган готов к своей основной части - вызову хатов. Ольхон - дом 13 Арын-нойод, то есть 13 Северных владык. Это не отстранённые небожители-тенгрии, не глобальные эжины, а духи-хранители бурятской земли и всех людей, которые её населяют. 13 Владыкам приносили присягу и все кочевники, селившиеся в этой стороне. Арын-нойод - те, от кого более всего зависит жизнь простого бурята.

27.


Здесь шаманы берут более сложное снаряжение. Если дэгэл можно сравнить с полётным костюмом космонавтов, то  архали - это уже скафандр, накидка-оберег с узорчатыми лентами, своим цветом символизирующие небо, огонь, воду и землю. С ними сплетаются чёрные змеи-лусады, вне контекста тайлгана похожие больше на странные игрушки. Вместо глазастой шапки надевается оргой - железная шаманская корона с парой рогов. Они служит чем-то вроде антенн, над которыми собирается улан-амитай ("одухотворённая облако") - сила вызываемого духа.

28.


Хатов заводят в три приёма. Первыми спускаются Дальжор-хара-нойон (хозяин морей), Бахар-хара-нойон (хозяин Байкала), Хаан-Заргаша-нойон (хозяин Качуга, бог правосудия), Боо-ехэ-найжа (хозяин горы Ижемей - высшей точки Ольхона; бог мудрости и меткости), Бэлиг Бию Бишуу Заарин Дурисха (Бог талантливых людей, красоты и изящества) и Ама-сагаан-нойон (хозяин Ангары, бог красноречия). Проводив их обратно, заводят следующих богов - это Эмниг-сагаан-нойон (хозяин Иркута, бог богатства), Бухэ-Баатар (хозяин Селенги, покровитель богатырей), Бата-сагаан-нойон (хозяин Баргузина, бог чистоты мыслей), Ажарай-нойн (хозяин Лены, бог гибкости ума), Хаан-Шубуун-ноён (орёл-первошаман, бог молодости и озорства) и его отец Хотон-нойон - хозяин Ольхона и председатель собрания. О том же, кого вызывают на третий раз, я расскажу ближе к делу.

29.


Шаманы точно так же колотят в бубны, понемногу входя в транс, а затем вскакивают. У хатов это смотрится пугающе. В своих архали и оргое неестественно двигающийся и говорящий потусторонним голосом шаман правда не похож на человека:

IV


И лишь белые кроссовки на стройных ногах напоминают, что под маской могучего божества скрывается хрупкая девушка:

V


В прихожан хаты вселяют благоговейный страх, да и вид их поначалу всегда грозен:

VI


Перед богам падают ниц, а ассистенты подносят им торики с молоком. Выпив подношение, нойон успокаивается - он доволен приёмом и готов говорить с людьми:

30.


Люди идут к божествам, держа хадаки на простёртых ладонях и глядя в них, а не в глазах владык.

VI


Что говорили они, я не слышал, тем более немалая часть диалогов была на бурятском - другим языком боги Бурятии не пользуются, так что на поляне есть ещё и переводчик.

31.


Со стороны это выглядит действительно пугающе, а уж как такую встречу воспринимал архаичный степняк не то что без смартфона, а даже без школьного образования - можно только представить. И не удивительно, почему немногочисленные избранные шаманы теряются среди самозванцев - последним достаточно лишь денег на атрибутику и немного актёрского мастерства. Для настоящего шамана же всё это как минимум - изменённое состояние сознания:

VIII


Порой выходящее из под контроля.

32.


То и дело на поляне начинался переполох, шаман вскакивал, раскидывая стулья, скакал и бегал, громко звеня оберегами, а ассистенты лишь кричали людям "отойдите! не стойте у него на пути!".

33.


В конце концов ассистенты ловят разгневанного аватара, усаживают его на стул и начинают аварийное возвращение, снимая с шамана атрибутику:

34.


И лица шаманов в этот момент говорят о многом:

35.


В городе такими бывают лица людей, только что переживших припадок:

36.


Заведённые, хаты кричат страшными голосами, так что ни за что не догадаться, мужчина под их маской или женщина:

37.


Слышал, шаманы не помнят, что происходило с ними с момента заведения хата. Но интереснее мне было бы понять, что ощущают они в этот момент: страх "Что я тут сделал?!", надрыв как после сильного стресса или просто пронзающую головную боль?

38.


Последним из 13 хатов приходит Буха-нойон, Князь Бык, которого (в облике лесистой горы) я когда-то уже показывал на въезде в Тункинскую долину. Изначально это был тотем булагатов - одного из крупнейших бурятских племён, переселение которого в Прибайкалье в 13 веке завершило здесь фомирование этого народа. В этом ли дело или в чём, но с годами культ Быка распространился и по другим бурятским племенам: Бухэ-нойон - сильнейший из 13 Северных владык, бог-покровитель нации. Крещёные буряты отождествляют его с Николаем Угодником - не далёким божеством, а заступником простого человека. Но и темперамент степняка иной: в отличие от благостного Николы, Буха-нойон - грозное и жестокое божество. Его заведение не каждому под силу - по словам одной из участниц тайлгана, она нередко видела, как на этом обряде у людей начинались припадки, а однажды взорвалась лампочка в комнате. Для вызова Великого Быка люди (не только участники, но и прихожане) строго расходятся на мужскую и женскую половины:

39.


Буха-нойона заводит опытный сильный шаман с большой группой поддержки:

IX


И вот - он пришёл!

X


Шаманы при виде Буха-нойона стоят на коленях:

XI


А затем Князь Бык садится, и к нему выстраивается длинная очередь, где шаманы и прихожане равны:

40.


Обратите внимание, что свет стал вечерним - с начала действа прошло 5-6 часов. Всё это время народ был сосредоточен на обряде - никакой суеты вокруг, никаких сувенирных лавок, и даже единственную точку с позами и пловом местные буряты развернули на порядочном удалении от поля. Не выросла вокруг и толпа любопытных - лишь разок заехала автоледи с вопросом "Что тут делают?", и узнав, что это не ярмарка, а шаманский обряд - вмиг поскучнела. Да и прихожан было мало: в первую очередь Ольхонский тайлган - это встреча 13 богов и людских представителей-шаманов.

41.


Не помню, где я был и с кем общался (а общение, само собой, начало завязываться тут и там), когда Буха-нойон покинул тело шамана. Лишь по оживлению на поле я понял, что что-то происходит. Начиналась цепочка завершающих обрядов, и первым делом шаманы разобрали рощу:

42.


Да пронесли её краями поля, где люди припадали лбами к корням:

43.


За рощей двигалась под звуки бубнов процессия с жертвенным бараном:

44.

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив