О совершенной молитве в Духе и Истине

"Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине".

Евангелие от Иоанна глава 4, стих 24

На днях, добрый православный христианин, подарил мне книгу схиархим. Гавриила (Бунге): "О молитве в Духе и Истине по творениям Евагрия Понтийского".

Причем, когда дарил очень настойчиво просил, чтобы я обязательно её прочёл.

Я прочел. Что хочу сказать о книге.

На мой взгляд, эта книга точно не для широкого круга мирян. Тем более, что Евагрий Понтийский, один из самых влиятельных богословов конца IV века, был осужден (тогда ещё Единой Христианской Церковью) на Пятом Вселенском Соборе (553 г.) вместе с Оригеном как еретик. Также были анафематствованы те, кто не желает анафематствовать и отвергнуть работы Евагрия: "Если кто не отвергает и, в согласии со Святыми Отцами, с нами и с верой, не анафематствует душой и устами всех тех, кого святая, кафолическая и апостольская Божия Церковь (то есть 5 Всел. Соборов и все единодушные им признанные Отцы Церкви) отвергла и анафематствовала вместе с их писаниями, до самой последней строки, как нечестивых еретиков, а именно: Оригена, Дидима, Евагрия и всех остальных еретиков вместе взятых. Так вот, если кто не отвергает и не анафематствует нечестивое учение их ереси и то, что было нечестиво написано кем бы то ни было в их пользу или в их защиту, равно как и самих упомянутых еретиков: таковому человеку да будет анафема". (см. Парадоксы церковной истории: ереси и анафемы)

Кроме Пятого Вселенского Собора, осуждение Евагрия было подтверждено Шестым Вселенским собором. Также Евагрий и все его тексты были преданы анафеме на Латеранском Соборе 649 года с участием преподобного Максима Исповедника. Однако, несмотря ни на что, Евагрий Понтийский почитается как святой в Сирийской православной церкви, где его день памяти отмечается 16 января, а также в Армянской апостольской церкви, где его день памяти отмечается 11 февраля.

СПРАВКА:

Евагрий Понтийский (ок. 345 — 399) — выдающийся богослов, один из первых христианских писателей, создававших преимущественно аскетические творения. Ученик св. Василия Великого и Григория Богослова, он избрал путь иноческого подвига, духовно окормляясь у таких великих подвижников, как преп. Макарий Египетский и преп. Макарий Александрийский.

Евагрий Понтийский — один из основоположников того направления христианской мистики и аскетики, которое дало Церкви Диадоха, Иоанна Кассиана Римлянина, Иоанна Лествичника, Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, исихастское движение и многих других.

Труды Евагрия продолжали читаться, и некоторые из них вошли в русский перевод «Добротолюбия».

Вернусь к книге. Содержательная часть состоит из 180 страниц, но её главную суть, я постараюсь передать. (Ниже, я буду выделять цитаты Евагрия используя курсивное начертание).

"Молитва есть состояние ума, уничтожающее всякое земное помышление; она возникает только тогда, когда (ум озаряется) Светом Святой Троицы". Причем, сам "Ум есть храм Святой Троицы".

Как это понимать? Схиархим. Гавриил (Бунге) объясняет это таким образом: "Поскольку ум сотворён по "образу Божию", он обладает природой, "восприимчивой к Святой Троице". Его главное предназначение состоит в том, чтобы "принять" Её. Она поселяется в уме, как в "храме", вследствие чего он становится "зрящим", то есть способным "видеть Святую Троицу". Происходит это во время молитвы, когда ум озаряется "Светом Святой Троицы" и, сливаясь с ним, сам делается "световидным".

"Если ты богослов, то будешь молится истинно, а если истинно молишься, то ты богослов".

Я напомню, что христианским богословием, в прямом и буквальном смысле, называлось только учение о Пресвятой Троице. Григорий Богослов, которого часто называют "певцом Пресвятой Троицы", говорит в своих богословских поэмах: "С тех пор, как, отрешившись от житейского, предал я душу светлым небесным помыслам, и высокий ум, восхитив меня отсюда, поставил меня далеко от плоти, скрыл меня в таинницах небесной скинии, осиял мои взоры светом Троицы, светозарнее Которой ничего не представляла мне мысль, Троицы, Которая с превознесенного престола изливает на всех общее и неизреченное сияние, Которая есть начало всего, что отделяется от превыспреннего временем, с тех пор я умер для мира, а мир умер для меня». Под конец своей жизни, он выражает желание быть «там, где моя Троица в полном блеске Ее сияния… Троица, даже неясная тень Которой наполняет меня волнением".

Что очень важно. Молитва есть дар Божий! Как пишет о. Гавриил: "человек не в состоянии стяжать молитву "в Духе и Истине" своими силами". Разумеется, монах может и должен искать этого дара, но вот получит ли он его или нет, зависит не от него. Молитву дарует только Бог Отец, через Святого Духа и Своего Единородного Сына. Помните, что сказано у апостола Павла: "Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными" (Рим. 8:26). "Из этого следует, что парадоксальным образом доступ к Богу разумное существо может получить только через Самого Бога".

В книге есть есть очень интересный фрагмент: "В творениях Евагрия часто упоминается "усиленная", или "краткая и напряжённая" молитва, согласующаяся с апостольской заповедью: "Непрестанно молитесь". Речь идет о монашеской практике, восходящей (по крайней мере) ко временам Антония Великого, сама же молитва проистекает из призывов о помощи, с которыми больные и увечные обращались ко Христу... Евагрий ясно даёт понять, что такая молитва является не столько плодом человеческих усилий, сколько одним из действий Святого Духа.

По мысли Евагрия, в этом действии Святой Дух обнаруживает Себя как Наставник: именно Он является истинным духовным Учителем", а "духовный отец" служит лишь Его покорным инструментом. Как очень тонко подмечает Евагрий, "духовные отцы" именуются таковыми, потому что они восприняли "духовную благодать". Собственно, только она одна и "способна родить многих (людей) в добродетелях и ведении Бога", - стало быть, духовное чадо "рождается" не от духовного отца, а от духовной благодати, даруемой духовному отцу Святым Духом!" И чуть далее: "Святой Дух выступает как главный движитель "истинной молитвы"... Дух возбуждает во взывающем к Нему горячее стремление к "духовной молитве"; Он же используя этот порыв "наивысшего желания", возносит "любомудренный" ум на "духовную высоту", где его "озаряет свет Святой Троицы".

Прекрасно!

Есть один очень важный момент. "Святой Дух посещает нас лишь в том случае, если находит, что мы молимся Ему "с любовью к истине", то есть с любовью к Сыну, Который и есть Сама Истина".

Учение Евагрия Понтийского мистически тринитарно. "Поклоняясь Отцу в "Духе и Истине", то есть во Святом Духе и Единородном Сыне, богослов, в евагрианском понимании данного термина, удостаивается испытать конечное блаженство в "истинной" и "духовной" молитве, ради которой и ведется вся духовная брань. Через её стяжание человек обретает способность молится, "как должно", но происходит это лишь при содействии Святого Духа или "Духа усыновления", Который, возглашает в нас голосом Сына, позволяет нам в Сыне и вместе с Сыном обратиться к Богу" Авва, Отче! Это и есть - "молится, как должно"!

"В состоянии "святого Единства" человек становится по благодати причастным бытию "единственного и единого" Бога. Эту причастность к Божественному бытию, которую человек способен обрести уже в этой жизни, восточные отцы называли обожением.

"Получив сущностное ведение, ум также наречётся "богом", ибо тогда и он сможет творить многоразличные миры".

В эсхатологическом состоянии "святого Единства" не растворяются ни три Божественные Ипостаси, ни индивидуальности разумных тварей: первые - потому что Их бытие не имеет начала и конца, вторые - потому что в этом состоянии исполняется Христова молитва: "Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так да будут в Нас едино".

Лишь в полноте Самооткровения Отца, осуществляемого через воплощение Его Божественного Слова и ниспослания "в наши сердца" Его Святого Духа, отношения "лицом к лицу" приобретает новое, тринитарное, измерение, которое и характеризует христианский мистицизм... Любые непосредственные отношения с Богом всегда носят "тринитарный" характер: они реализуются через Сына и Духа, Которые Сами суть Бог. Если перефразировать одну из глав "Слова о молитве", то можно сказать, что "без всякого посредника доступ к Богу открывается только через Самого Бога".

Очевидно, чтобы не рухнуть в прелесть ум, приступая к совершенной молитве, должен быть чистым. "Ибо чистой может быть только такая молитва, которая не осквернена страстями. Лишь при наличии всех четырёх добродетелей (речь идет о "четверицы добродетелей": благоразумие, мужество, воздержании и справедливости. На пути ума стоят тщеславие и гордыня - прим. моё), ум не будет предан демонам... речь идет о состоянии совершенного бесстрастия". Дело осложняется ещё тем, что такого состояния ум своими силами достичь не может. От слова, совсем. "Он может лишь "воспринять" его, ибо оно есть плод "милости Христовой", и, чтобы удостоится его, требуется со-действие человеческого усердия и Божественной благодати".

"Состояние молитвы есть навык бесстрастия, который с помощью наивысшей любви восхищает любомудренный ум на духовную высоту".

"Блажен ум, который во время молитвы стяжал совершенное нечувствие".

"Состояние молитвы есть навык бесстрастия, который с помощью наивысшей любви восхищает ум на духовную высоту".

"(Бесстрастное) состояние ума есть умопостигаемая вершина, (сияние которой) подобно небесному цвету. Во время молитвы её озаряет Свет Святой Троицы"

"Молитва есть беседа ума с Богом. Какого же состояния должен достичь ум, чтобы он был в силах неизменно простираться к своему Владыке и собеседовать с Ним без всякого посредника?"

"А что это за посредники, вмешательство который необходимо "преодолеть"? В главе 4 "Слова о молитве" Евагрий указывает на два типа посредничества. первый связан с чувственным восприятием... Второй тип посредничества, более тонкий, коренится в самой деятельности ума." (Речь идёт о любом чувственном или абстрактном образе, мысли, представление о Боге- прим. моё)

"Закон Моисея запрещает "греховные дела", Христос налагает запрет и на "греховные помыслы"... жаждущему "духовной молитвы" надлежит избавится от всех страстных помыслов". Смирение и кротость вот добродетели в которых "истинно христианская любовь" находит своё наивысшее выражение. "В основе подлинного мистического опыта всегда лежит добродетель", - справедливо пишет о. Гавриил.

И, пожалуй, последнее.

"Говоря о Боге, Евагрий всегда имеет в виду "Бога отцов наших", Который для христианина является Отцом, открывающим Себя в Сыне и входящим в наши сердца через Святого Духа. Поэтому выражение "Святая Троица", это не просто какая-то фигура речи (И. Осэрр). Это своего рода кодовое слово, обращающее нас к неизреченной тайне трёх Божественных Лиц и Их действований на разных этапах "восхождения ума к Богу".

"Ведение Святой Троицы устанавливает в некотором смысле "предел" для разумных творений, - предел, который они никогда не смогут переступить. Из этого следует, что, в отличие от вещей и их символов, Троица не может быть "исследована до конца". Пред Ней творение пребывает в "бесконечном неведении".

"У того, чьё ведение ограничено, ограничено и неведение, а у того, чьё неведение не ограничено, не ограничено и ведение".

"А посему "блажен достигший бесконечного неведения"! Блажен, потому что обладает "истинным ведением единой сущности Святой Троицы". Это ведение есть ведение Того, Кто превыше всякого умственного восприятия. Оно не является "объективным" или объективирующим. Оно сугубо "личностно". Поэтому того, кто причастен ему, оно одаряет блаженством. Воистину, "блаженство праведников" в "бесстрастии души вкупе с ведением Бога"... у Евагрия бесстрастие и ведение - это не какие-то рациональные категории; они глубоко экзистенциальны по своей природе... Из этого непосредственного "видения" и проистекает "ведение" Бога, - ведение, которое перестает быть "частичным", но становится "полным" и совершенным, ибо основывается на взаимности: "а тогда познаю, подобно как я познан"... "Бог наш познаваем" и, следовательно, может быть "познан" - эту мысль Евагрий повторяет неоднократно. Отец познается через Сына и Святого Духа".

Из сказанного, казалось бы, можно заключить, как это сделал Антоний Великий, что человек познаёт Бога, познавая самого себя. У Евагрия на этот счёт иная точка зрения!

Он утверждает, что "ум не осознает своей природы, иначе как через Логос и Дух, которые суть его Душа". Своё собственное состояние в его "небесной" чистоте он может "узреть" (познать) лишь в том случае, если Бог "вдохнёт в него "сродный Свет", под которым подразумевается изначальное ведение Святой Троицы... Согласно Евагрию ум способен познавать свою собственную природу лишь в Свете Самооткровения Отца через Сына и Духа. Утверждение это как нельзя ярче высвечивает подлинно тринитарный, а потому и персоналистский характер евагрианского духовного учения".

P/S. Об авторе книги можно почитать здесь.