Нужные легенды о прошлом

diak_kuraev1 — 09.07.2025

18+ НАСТОЯЩИЙ МАТЕРИАЛ ПРОИЗВЕДЕН (РАСПРОСТРАНЕН) ИНОСТРАННЫМ АГЕНТОМ диаконом АНДРЕЕМ ВЯЧЕСЛАВОВИЧЕМ КУРАЕВЫМ, ЛИБО КАСАЕТСЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИНОСТРАННОГО АГЕНТА КУРАЕВА АНДРЕЯ ВЯЧЕСЛАВОВИЧа

Христиане в римской армии были. Причем это не были только минутные пересечения (солдат служил – уверовал – тут же ушел или казнен). Но из наличия таких случаев нельзя делать вывод, будто церковь одобряла армейскую службу своих членов.

Достаточно привести такой рассказ Лактанция:

«Когда Диоклетиан находился в восточных областях, то, чтобы изучить из страха будущие события, он приносил в жертву скот и по их печени старался узнать грядущее.  Тогда некоторые из служителей, знавшие Господа, когда присутствовали среди приносящих жертвы, стали осенять чела свои бессмертным знаком (крестным знамением – А. К.) , от действия которого из-за бегства демонов таинства нарушались. Гаруспики заволновались, так как не видели во внутренностях привычных знаков и, как бы получив недоброе предзнаменование, приносили жертвы вторично.  Но закланные жертвенные животные ничего не показывали, пока глава гаруспиков Таг, то ли по подозрению, то ли разглядев что, не сказал, что жертвы не отвечают потому, что в священнодействиях участвуют непосвященные. Взбешенный (император) приказал тогда, чтобы не только те, что прислуживали при обрядах, но и все бывшие во дворце принесли жертвы, а если кто откажется, наказывать тех плетьми. Отдав письменные приказы препозитам, он предписал и солдат принуждать к выполнению нечестивых обрядов, а тех, кто не явится, освобождать от воинской службы» (О смертях гонителей, 10).

Из этого рассказа следует, что в коллегии жрецов были тайные христиане, которые по долгу службы присутствовали при жертвоприношениях и «прислуживали при обрядах». Можно ли из этого сделать вывод, будто древняя церковь одобряла такое их поведение и учила прислуживать при языческих обрядах?

Происходящая в уже константиновской церкви перемена для своей нормализации требовала назвать себя стариной. Поэтому появилось множество текстов, которые говорят о далеком прошлом, но вкладывают в свой рассказ нужные сегодняшнему дню намеки.

О жизни христиан во втором веке теперь предлагается судить по легенде о «Молниеносном легионе», якобы целиком состоявшем из солдат-христиан.

Эту легенду разобрал величайший русский церковный историк В. В. Болотов: «Рескрипт Марка Аврелия, несомненно, подложен. Император здесь рассказывает сенату, что во время его похода против квадов в 174 г. вся римская армия во время бездождия подвергалась смертельной жажде. Но по молитве христиан к Богу пошел дождь. В благодарность за это император запрещает вовсе преследование против христиан и приказывает сожигать живыми тех, которые станут обвинять христиан за то только, что они христиане.

Вопрос, возбуждаемый этим эдиктом Марка Аврелия в пользу христиан, имеет две стороны. Речь может идти 1) о факте, которым этот эдикт будто бы вызван, и 2) о содержании самого эдикта. Что касается факта, то о нем исторически можно сказать только то, что во время войны с квадами в 174 году Марк Аврелий с войском действительно подвергался опасности от жажды, но вовремя пошедший дождь избавил римлян от бедствия. Но император-философ далеко не был расположен приписывать такой счастливый исход дела христианам; напротив, существуют даже два варианта языческого предания об этом факте, и по одному из них дождь пошел вследствие заклинаний египетского мага Арнуфиса, его молитв к воздушному богу Гермесу (Тота) (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 8-10), а другой вариант приписывает этот дождь действию молитвы самого императора Марка Аврелия.

Невероятно и то, чтобы христиан было так много в войске Марка Аврелия, что они не только могли составить целый легион, но и действительно все состояли в одном легионе. Один из самых древних свидетелей об этом происшествии, Аполлинарий иерапольский, говорит, что в честь этого события легион получил название «молниеносного». Ученые, занимавшиеся римской военной историей, выяснили, что действительно двенадцатый легион носил это название (legio duodecima fulminata); но это был один из девятнадцати легионов, существовавших еще при Августе. Такое название он носил уже давно, несомненно, при Нерве и Траяне (вообще римские легионы, кроме цифры, носили еще какое-нибудь прозвание). Этот легион в 68 г. находился в Сирии, принимал участие в завоевании Иерусалима при Веспасиане, при Траяне стоял в Каппадокии. Из слов Аполлинария можно заключить, что в его время этот легион стоял в городе Мелитине, т. е. в Каппадокии же. При Александре Севере legio XII fulminata стоял все еще в Азии. Что он в 174 г. был вызываем на Дунай, серьезных доказательств не представлено» (Болотов. Лекции по истории Древней Церкви. т.2. гл. Рескрипты с именами Адриана, Антонина Пия и Марка Аврелия).

Современный историк того же мнения:

«Значительным новшеством в жизни государства стало то, что римская элита, в течение не одного столетия склонная к рационализму и скептицизму, признала это явление на самом высоком офиц. уровне. Чудо широко обсуждалось и использовалось императорской пропагандой как доказательство благосклонности богов к римлянам и Марку Аврелию. Согласно официальной версии, римляне победили в результате вмешательства Юпитера; изображения этих событий помещены на колонне Марка Аврелия в Риме. В 172-174 гг. была выпущена серия монет с изображением Гермеса, иногда рядом с храмом в египетском стиле, с легендой «Religio Augusti» (Благочестие августа). В византийском словаре «Суда» (X в.) приводится мнение, явно восходящее к эпохе Марка Аврелия, что «чудо дождя» было сотворено неким теургом Юлианом Халдеем. Византийский писатель Михаил Пселл (XI в.) рассказал, что Юлиан изготовил из глины человеческое лицо, увидев которое варвары были поражены молниями. В «Истории августов» (IV в.) сказано, что чудо вызвала молитва самого Марка Аврелия (Scr. hist. Aug. Marcus Aurelius. 24,4 Ibid. Heliogabal. 9. 1)

На рубеже II и III вв. Тертуллиан утверждал, что существует письмо Марка Аврелия, в котором император рассказывал о «чуде дождя» и своем изменившемся отношении к христианам, что, по мнению христианского писателя, доказывало добродетель и мудрость императора (Tertull. Apol. adv. gent. 5. 6; Idem. Ad Scapul. 4). Каким именно письмом пользовался Тертуллиан, неизвестно. В сохранившемся виде письмо Марка Антония помещено в приложении к «Первой Апологии» св. Иустина Философа (Iust. Martyr. I Apol. 71). В нем содержится подробный рассказ о чуде, а также указание на то, что Марк Антоний якобы признал роль молитвы христиан в спасении войска и приказал прекратить их преследования. Как считают историки, существующий текст был составлен (или отредактирован) в 1-й пол. IV в., вероятнее всего между 311 и 20-ми гг. IV в. (Harnack. 1902. S. 863, 871, 878, 882; Mommsen. 1895; Geffcken. 1899. P. 264, 267, 269; Posener. 1951; Birley. 1987. P. 173-174; Kovacs. 2009. P. 113-121). В нем отчетливо отражены реалии религиозной борьбы периода последних гонений и легализации христианства, текстуальные совпадения с Никомидийским эдиктом имп. Галерия 311 г. Еще одна очень влиятельная впоследствии версия «чуда дождя» была пересказана в «Церковной истории» Евсевия (20-е гг. IV в.). В ней отражен процесс дальнейшей христианизации легенды. Согласно ей, под угрозой разгрома оказался 12-й Мелитенский легион, все солдаты которого были христианами, и их молитва спасла армию (Euseb. Hist. eccl. V 5. 1-4). Евсевий полемизировал с писателями-язычниками, которые отрицали роль христиан в этом событии. Тем не менее присутствие этого легиона в Маркоманских войнах является анахронизмом. Представляется вероятным, что сохранившийся текст письма М. А. в Iust. Matryr. I Apol. 71 и рассказ Евсевия являются вариантами уже сложившегося к нач. IV в. христ. предания о «чуде дождя»»[1].

Так что этот рассказ говорит не о мнении христиан второго века, а об апологетической потребности христиан четвертого века представлять себя «тоже защитниками Рима».

К аналогичным выводам приводит разбор другого рассказа о христианском легионе - на этот раз «Фиванском»:

К концу 3 столетия относится рассказ о святом воине Маврикии. Точнее говоря: его жизнь описана святым 5 века Евхерием (Eucherius, Eucher) Лионским («Страдание св. Маврикия и Агаунских мучеников» (Bibliotheca hagiographica Latina antiquae
et mediae aetatis. Brux., 1898 (BHL), N 5737)). Но автор отнес Маврикия именно к 3 веку.

По этому рассказу Маврикий (Mauritius) был христианином и командиром Фиванского легиона.

Местом дислокации легиона была Фиваида, в Египте. Отсюда этот легион был отправлен императором Максимианом в Галлию, для подавления восстания багаудов. Его помощниками были Кандид (Candidus) и Экзюперий (Exuperius; отсюда Сент-Экзюпери), которые тоже почитаются святыми. После разгрома багаудов легион был отведён в город Агаунум, нынешний Сен-Морис д’Агон (Saint-Maurice или Saint-Maurice-en-Valais), а император Максимиан издал приказ, чтобы все в честь победы совершали жертвоприношения римским богам. Легионеры твёрдо и единодушно отказались от этого, за что были подвергнуты децимации и предупреждены, что император не остановится пока приказ не будет выполнен. Тогда св. Маврикий обратился к легиону с призывом не поддаться угрозам и быть верными клятве, данной при крещении, по примеру уже казнённых товарищей. Его слова нашли отклик в сердцах этих отважных солдат и от имени легиона было отправлено письмо Максимиану следующего содержания:

«Император, мы — твои солдаты, но также и солдаты истинного Бога. Мы несем тебе военную службу и повиновение, но мы не можем отказываться от Того, кто наш Создатель и Властитель, даже при том, что ты отвергаешь Его. Во всем, что не противоречит Его закону, мы с величайшей охотой повинуемся тебе, как мы это делали до настоящего времени. Мы с готовностью выступаем против своих врагов, кем бы они ни были, но мы не можем обагрять наши руки кровью невинных людей (христиане). Мы приняли присягу Богу прежде, чем мы приняли присягу тебе. Ты не сможешь придать никакого доверия нашей второй присяге, если мы нарушим другую, первую. Вы приказали нам казнить христиан — смотрите, мы — такие же. Мы признаем Бога Отца, Создателя всего сущего, и Его Сына, Господа и Бога Иисуса Христа. Мы видели наших товарищей, усеченных мечом, мы не оплакиваем их, а, скорее, радуемся их чести. Ни это, ни любое другое происшествие не соблазнили нас восстать. В наших руках оружие, но мы не сопротивляемся, потому что мы предпочли бы умереть невинными, чем жить во грехе».

Так как акт устрашения не возымел действия, его многократно повторяли до тех пор, пока не был истреблён весь легион.

Согласно посланию Евхария Лионского, тела Агаунских мучеников были обнаружены и идентифицированы епископом города Октодурума (нынешний Мартиньи) Феодором в 350 г.

Евхарий говорит, что численность легиона была равна «шести тысячам и шестистам мужам».

Предание о Фиваидском легионе и житие св. Маврикия стали очень популярными в Средневековье и упоминались в «Золотой легенде» Иакова Ворагинского. В этом сборнике число легионеров равняется 6666.

Это западная версия[2]. Православное житие св. Маврикия говорит только о 70 мучениках воинах.

Так как святой Маврикий был родом из римской провинции Африка, в Германии с 13 века возникла традиция изображать его мавром, хотя, скорее всего, святой Маврикий выглядел как современные арабы (римская провинция Африка включала территорию современных арабских государств Северной Африки). С 1430 года на городском гербе немецкого Кобурга изображена голова святого Маврикия, являющегося покровителем города — голова мавра с красными губами и золотой серьгой на жёлтом фоне. Темнокожего Маврикия во времена Третьего рейха был изменен на меч и свастику, но после окончания войны исторический герб был Кобургу возвращён.

Против историчности Фиваидского легиона приводят следующие доводы:

1) Максимиан не мог вызвать войска с Востока, так как в 285—305 гг. управлял Западом — провинциями Италия, Испания и Африка, и, соответственно, не имел права распоряжаться войсками на Востоке.

2) В конце III в. в римской армии не было легионов с названием «Фиваидский». В египетских Фивах в это время были размещены легионы, один из которых в первой пол. IV в. назывался II Flavia Constantia (Annee Epigraphique, 1987, 975b), а второй — I Maximiniana. Эти легионы располагались в верхнем Египте постоянно и никогда не переводились в другие регионы империи. Формирование этих легионов датируется 297 годом, что на 11 лет позже вышеуказанных событий.

4) Евхарий сообщает о 6 600 легионерах-мучениках, тогда как в позднеантичном легионе после реформы Диоклетиана служило 1—2 000 человек.

5) ключевые фигуры рассказа Эвгерия — Мавриций, Экзуперий и Кандид наделены автором титулами, которых не было в позднеантичном легионе, но были в дворцовых частях.

6) после 68 г. в римской армии почти не применялась децимация (казнь каждого десятого из солдат провинившейся части) как вид наказания воинов (к 2-й половине IV века Юлиан, решив децимировать проштрафившуюся часть, казнил только десять, а не каждого десятого).

«Православная энциклопедия» говорит, что «Мученичество Маврикия относилось к жанру агиографического романа. Большинство исследователей отрицают достоверность информации о мучениках, сохранившейся в агиографических сказаниях»[3].

Еще одна легенда – про святого Дасия. Он служил в армии, когда во время празднования Сатурналий ему выпал жребий в течение 30 дней играть роль земного воплощения божества. В этот период окружающие должны были выполнять любое его желание, а по истечении этого срока принести в жертву. Дасий, будучи христианином, отказался богам и образу императора Диоклетиана, разбросал благовония и опрокинул идолов. После жестоких истязаний ему отсекли голову...

Но есть проблема: в IV веке в римском войске практика человеческого жертвоприношения была невозможна…

Аналогично и «Страсти Сергия и Вакха» историки относят или к «эпическим житиям», или видят в них удревление случая, бывшего во времена Юлиана Отспуника (мученичество Ювентина и Максимина).

Это случаи, когда позднейшие православные уже имперской поры проецируют в прошлое свои ожидания, страхи и стандарты. И эти легенды - это способ примирения новой милитаризации церкви с ее недавним пацифистским прошлым.

Один из путей путь такой подгонки древней церкви под стандарты константиновской церкви - это усвоение некоторым древним мученикам воинского статуса, какового они вовсе не имели, то есть своего рода их посмертная мобилизация[4].

[1] Попов И. Н. Марк Аврелий // Православная энциклопедия. Т.43

[2] http://iconsv.ru/index.php?option=com_joomgallery&func=viewcategory&catid=1751&Itemid=3

[3] Крюкова А. Н. Маврикий // Православная энциклопедия. т. 42. https://www.pravenc.ru/text/2561146.html

[4] см. Жан Флори. Идеология меча. Спб., 1999, сс. 54-55.

Оставить комментарий

Популярные посты:

kauflen

Как выбрать погружной насос для перекачки дизельного топлива и бензина

sheynefros

Вдохните глубже

uctopuockon_pyc

Когда в научном обороте и историческом каноне появились Русь и русский народ

picturehistory

Ленинградский ополченец Т.С. Кутузов

cand_orel

Легендарные мелодии. Chameleon

stroganov

Савостюк Олег Михайлович (1927-2021) , Успенский Борис Александрович

omchanin

Иногда ПАЗы ходили по 95-му

erilaine

Палуба барка "Товарищ"

• Ранее
• Архив