ЕВАНГЕЛИЯ, часть 2

Сообщество "Религия и вера" — 25.05.2011

Даже при рассмотрении только синоптических евангелий, заметна чрезвычайная пестрота построений, идей, поучений, часто взаимоисключающих друг друга, но присутствующих в одном и том же евангелие. Более того, такие черты присущи и отдельным разделам и главам каждого евангелия. Объясняется это двумя причинами.

Во-первых, в евангелиях отразились противоречия самой эпохи их написания, различия в социальных, религиозно-философских, политических и иных побуждениях и воззрениях первохристиан.

Во-вторых, в этих противоречиях отразился сам процесс формирования евангелий в их нынешнем виде, многочисленные промежуточные ступени их написания: устные рассказы, порождавшие различные версии; перевод устных рассказов и их письменных версий с арамейского на греческий язык (на котором написаны евангелия); отбор и обработка различных версий, при которых не могли не играть роли личные качества, уровень образования, идейные взгляды, место жительства, художественные вкусы, литературные способности евангелистов; последующие редакции текстов, при которых не считалось зазорным коренным образом менять первоначальный текст и приписывать свои взгляды знаменитым предшественникам; и многое другое. Всё это лежит в основе тех разночтений и противоречий, которые проступают даже при не очень внимательном чтении евангелий.

Большинство учёных сходятся во мнении, что, по крайней мере, Матфей и Лука при написании своих сочинений пользовались одними источниками (возможно на арамейском языке), цитаты из которых они подправили в соответствии с концепцией христианской веры. Один из источников условно называют Логиями, сборником высказываний Иисуса. Вероятно, он был в дальнейшем утерян или стал жертвой церковной цензуры.

Говоря простым языком, евангелие – это повествование о земной жизни Иисуса. Все евангелия были написаны на греческом языке в конце 1 – начале II веков на основе отдельных поучений, приписываемых Иисусу. Скорее всего, ни новозаветные, ни апокрифические евангелия нельзя выстроить в единую хронологическую цепочку: они создавались в различных христианских группах на основе сложившейся в этих группах традиции.

Как заметил францисканский религиозный ученый Дауценберг, «ни одно евангелие не было написано очевидцем». В Палестине времён Иисуса греческий был языком образованных людей. Это косвенно подтверждает вывод о том, что евангелия и другие книги Нового завета не могли быть написаны учениками Иисуса, бывшими простыми людьми, в основном рыбаками из Галилеи и говорившими, как и Иисус, на арамейском языке.

Приведу ещё одно из многочисленных подтверждений этого вывода. В евангелиях упоминается захват Иерусалима римлянами и разрушение храма в 70 году. То есть написать евангелие мог только человек, живший уже после этого события. «Услышав о сём, царь (римский император) разгневался и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжёг город их» (Матф 22:7), «Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? Всё это будет разрушено, так-что не останется здесь камня на камне» (Марк 13:2, аналогично Лука 19:43-44).

Определённо, авторы евангелий жили за пределами Палестины, слабо представляли себе её географию, политический и религиозный облик тех мест, ритуальные и культурные традиции еврейского народа. Упоминаются фиги, оливки, виноградная лоза, однако не называются такие типичные для этого района деревья как кедр и финиковая пальма.

В известном изречении о горчичном зёрнышке, плоде кустарника в метр высотой, о нём говорится как о настоящем дереве. «Оно подобно зерну горчичному, которое взяв человек посадил в саду своём: и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его» (Лука 13:19, аналогично Матф 13:32).

Хотя свинья у иудеев считалась «нечистым» животным, а употреблять в пищу свинину запрещалось, Лука сообщает о большом стаде этих животных, которые бросились в воды озера, когда в них вселились бесы. «Тут же на горе паслось большое стадо свиней» (Лука 8:32). В действительности существовал греческий ритуал очищения, когда в море бросали свиней, «отягощённых всеми грехами» общины, - это был эквивалент иудейского «козла отпущения».

В евангелиях в момент крещения на Иисуса сходит «дух святой» в виде голубки. Голубка считалась священной у самаритян, племени к которому правоверные иудеи относились как к чужестранцам и еретикам. В то же время в Сирии голубка считалась символом богинь Астарты и Афродиты-Венеры.

Евангелия сообщают, что Пётр отрёкся от Иисуса, при этом отречение сопровождалось пением петуха. Однако, если верить иудейскому Талмуду, в Иерусалиме того времени петухов не было.

Эпизод превращения воды в вино на свадьбе в Кане (Иоанн 2:1-11) напоминает обряд очищения в ходе «священных бракосочетаний» греческого бога Диониса, который наделил своих слуг властью обращать воду в вино.

Евангелисты плохо знали географию Палестины. Лука пишет: «Идя в Иерусалим (из Капернаума), Он проходил между Самариею и Галилеею» (17:11).

Согласно евангелий, Иудея – страна, где не бывает морозов, и пастухи в декабре проводят ночи под открытым небом. В Галилее крестьяне и ученики Иисуса одеваются в греческие одежды: биматион, хитон, хламиду. Ученики Иисуса, в основном галилеяне, носят греческие имена Филипп, Андрей, Фаддей, Симон.

Идея пить кровь и вкушать плоть Христа на тайной вечере в память о его самопожертвовании могла возникнуть только в нееврейской среде. «Моисеев закон» строго запрещает употреблять в пищу кровь. «Только плоти с душою её, с кровию её, не ешьте» (Быт 9:4, аналогично Лев 3:17, 17:10, 7:27, Втор 15:23). Такое же постановление упоминается и в книге Деяний: «написать им, чтоб воздерживались от крови» (15:20), - и соблюдается иудеями по сей день.

Если бы кто-нибудь сказал в тогдашней Палестине как Иисус: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоть Сына Человеческого и пить Кровь Его, то не будете иметь в себе жизни; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём» (Иоанн 6:53-56, аналогично Марк 14:22-24), - его тут же забросали бы камнями. За пределами Палестины подобный обряд был обычен. В Египте жрец, благословляя чашу, произносил ритуальную фразу: «Ты есть чаша вина, но не вина, а лона Осирисова». Точно так же вкушение плоти бога было немыслимым для иудеев. Однако восточные божества Митра и Аттис перед своей смертью установили во время собрания, подобного тайной вечере, обряд причащения хлебом, который символизировал употребление в пищу их тел.

Невозможен в Иудее и известный эпизод с монетой, которую Иисус заставил подать себе в Иерусалиме, чтобы подтвердить законность денежной подати римскому кесарю, то есть золотого или серебряного динария (медная монета появилась много позже) с изображением императора. Учитывая отвращение иудеев (по религиозным соображениям) к изображению человека, римляне в качестве уступки разрешили им чеканку бронзовых монет безо всякого изображения человека. В диаспоре этот эпизод был бы естественным; в Иерусалиме же он вызвал бы протесты. Фарисеи наказали бы Иисуса на месте преступления не столько из-за уплаты «подати» оккупантам, сколько из-за этого святотатственного обхождения с «нечистой», неприкасаемой монетой.

В условиях разгрома антиримских восстаний 66-73 и 131-135 годов, последовавших за ним репрессий и усиления борьбы с ортодоксальным иудаизмом, в целях выживания христианства, евангелисты снимают вину за смерть Иисуса с римских властей и перекладывают её на плечи иудеев, точнее, на большую их часть, не воспринявших Иисуса как мессию, не поверивших в него. В евангелиях оккупационная римская власть полностью отходит на задний план. Она упоминается лишь в отрывках, и то косвенно. При этом исторически римляне воспринимались еврейским народом как невыносимые угнетатели и вызывали ненависть. По мысли евангелистов, обращение в христианскую веру не должно было рассматриваться как следование за бунтовщиком. Библеист Хас пишет: «Тот, кто вошёл в римские уголовные документы как виновный в государственной измене, никогда не будет признан римскими магистратами основателем религии». Поэтому события изображались так, будто бы Иисус обвинён евреями по религиозным мотивам и вследствие этого осуждён на казнь.

Целью евангелистов было убедить римлян в том, Иисус не нёс никакой угрозы империи. Только при помощи вымышленного описания суда синедриона и перенесения вины за смерть Иисуса с римлян на евреев можно было надеяться на терпимость Рима. Это было необходимо для выживания едва зародившегося христианства.

Исследователь П.Фидлер в этой связи пишет: «Давайте на мгновение представим себе, какое бремя обвинения повисло над первыми христианскими миссионерами в Римской империи! Проповедуемый ими Господь и основатель нового религиозного сообщества был осуждён официальными представителями суверенной государственной власти как бунтовщик и казнён с позором, в соответствии с установленной практикой. Ничто не могло эффективнее устранить подобное затруднение, как утверждение о том, что соответствующие римские чиновники осознали и установили невиновность Иисуса, однако при вынесении приговора им пришлось уступить давлению еврейских властей». Другой исследователь, Луц, добавляет: «Израильский народ, презираемый и отвергаемый после восстаний зелотов, должен был выступить в роли козла отпущения, дабы можно было смягчить очевидный конфликт христианства с римской верховной властью».

Римлян же нисколько не волновал этот микроскопический эпизод в истории, они нисколько не заботились о снятии с себя ответственности. Римский историк Корнелий Тацит (58-117 годы) утверждает, что Иисус был казнен per («при содействии») Понтия Пилата, христианская же церковь заявляет, что это произошло sub («при») Понтии Пилате.

За евангелистов в XX веке пришлось извиняться перед Иисусом папе Иоанну XXII: «Прости нам проклятия, которые мы несправедливо произносили против евреев. Прости нас, ибо, проклиная их, мы тем самым вновь распинали Тебя. Ибо мы не ведали, что творили».

Интересно, что в 1972 году христианские теологи вторично (первый раз в 1948 году) подали ходатайство в верховный суд Израиля об упразднении решения суда по делу Иисуса из Назарета. Остроумный председатель суда ответил, что, к сожалению, он не может рассмотреть ходатайство по причине отсутствия на то полномочий, и предложил обратиться в суд Италии.

Не менее интересен тот факт, что примерно в 172 году Татиан, ученик Юстина Мученика, собрал четыре евангелия воедино. Этот сборник был назван «Diatessaron», что по-гречески означает «через четыре». Это была первая попытка объединить евангелия, убрав большую часть противоречий, которые уже тогда были заметны, и превратив их в одно повествование о жизни и учении Иисуса. Но патриархи церкви посчитали тексты евангелий слишком ценными, чтобы поступать с ними подобным образом.

Приведу рассуждения епископа Иринея Лионского, в конце II века, объясняющие почему евангелий именно четыре, что вызывает сегодня улыбку. «Невозможно, чтобы Евангелий было более или менее того, сколько их известно. Ибо в мире, где мы живём, есть четыре части света, и четыре ветра, дующие в разных направлениях, и ясно, что основанная на евангельском учении и в духе жизни Церковь, распространяя своё учение по миру, должна стоять на четырёх столпах, символизирующих четыре стороны света. И становится ясно, что Слово, Источник всего, и Тот, который восседает над херувимами и содержит в себе все вещи мира, явившись людям, Дал нам Евангелие в четырёх аспектах, объединённых одним духом. И Давид говорит: "Тот, кто сидит меж херувимами, есть свет». Ибо херувимы, как известно, имели четыре лица, и лица их были образцом заповедей Сына Божьего"».

В действительности евангелий было создано значительно больше. Существование множества евангелий объясняется тем, что христианство никогда не было единой религией. С начала своего возникновения оно было разделено на многочисленные группы и течения, которые враждовали друг с другом, называя своих противников лже-апостолами и лжепророками. В христианские общины, начиная со II века, входили люди разных слоёв населения и народностей. Пестрота состава отразилась и в спорах различных социальных групп: евреи требовали, чтобы все христиане соблюдали обряды иудейской религии; греки и италийцы не желали этого. Бедняки выступали против богатых и власть имущих; естественно, более зажиточные христиане боялись этих требований и стремились найти пути примирения с Римской империей. Споры и противоречия нашли своё яркое выражение в многочисленных евангелиях, ибо каждая группа стремилась вложить свои требования в уста Иисуса, чтобы подкрепить их божественным авторитетом.

Оставить комментарий

Популярные посты:

marcus

Зачем нужен переезд офиса, как он проходит, кому выгоднее его доверить

afirsov

Когда неправ был Гай Юлий

foto_history

Случайное фото

everstti_rymin

Наше монументальное искусство в жанре ужасов

elika

50-я мысль расцвела

diak_kuraev

Россия — лидер!

iglokott

Не-шведский массаж

matsam

После голосования

val000

О ловле идей

• Ранее
• Архив