Дробление епархий. Век 17-й.

diak-kuraev — 20.05.2013 Дм. Володихин. Царь Федор Алексеевич. М., 2013:

Отношения Федора Алексеевича с патриархом испортились, когда царь предложил масштабную «епархиальную реформу». Иоаким не просто воспротивился ей — он встал насмерть и разнес царский проект до основания.
Суть «епархиальной реформы» может быть изложена в двух пунктах.
1. Территория Московского государства делится на 17 областей, подчиненных архиерейским кафедрам. Их занимают: сам патриарх Московский, девять митрополитов, шесть архиепископов и один епископ. По сравнению со всем остальным православным миром русские епархиальные области выглядели колоссами. Сотни, а то и тысячи храмов отказывались в подчинении у одного архиерея. Если на карте одного русского епархиального владения выложить мозаику из греческих епархиальных владений среднего размера, то их поместилось бы несколько дюжин! Небогатый греческий епископат сидел по древним, но давно оскудевшим городкам и кланялся туркам-завоевателям. Тамошний владыка иной раз имел в подчинении всего несколько храмов. Правда, он все знал и на все влиял на подвластной территории... Федор Алексеевич предположил, что и в России следует умножить число архиереев. Пусть епархиальные области сильно уменьшатся, зато духовная власть всюду сможет дотянуться и везде успеет исправить негодное. По его проекту количество кафедр увеличивалось едва ли не в пять раз. Для каждой из них царские чиновники скрупулезно высчитали земельное и денежное обеспечение.

2. Всех епископов и архиепископов предполагалось подчинить двенадцати митрополитам и патриарху. Таким образом, русский епископат делился между главами тринадцати церковных округов. Некоторые из этих округов объединяли всего две епархии, другие — десять, третьи — двадцать... Патриарх, помимо собственной области, получал в подчинение 12 митрополитов. Таким образом, между ним и епископами возникала новая, промежуточная ступень духовной власти. Исстари русский митрополит не командовал русскими епископами. Он всего лишь занимал кафедру, превосходящую все епископские и архиепископские по старшинству. Или, как говорили в старину, «по чести». В ряду архиереев митрополит оказывался «честнее» архиепископа и епископа, но никаких распоряжений отдавать им не мог. Все архиереи в равной степени покорялись патриарху. Царь Федор Алексеевич желал изменить этот древний принцип. По его мнению, промежуточная, митрополичья, ступень духовной власти сделала бы Церковь более управляемой.
Насколько подобные преобразования принесли бы практическую пользу, сказать трудно.
С одной стороны, ослабели бы епископы, так как уменьшилось бы их своеволие. Да и удобнее управлять малой епархией — тут резон царского предложения очевиден. Конечно, реформа задевала интересы уже поставленных в сан епископов и архиепископов: их канонические области разделились бы на несколько частей, доход от них упал бы, а влияние владык на общецерковные дела резко уменьшилось бы. Но для Церкви в том беды нет. С другой стороны, Русская церковь выработала оригинальную схему, делавшую увеличение епископата ненужным. Местное духовенство подчинялось «поповским старостам» и протопопам — священникам-бельцам, возглавлявшим «сороки» и «соборы» . Те получали широкие административные функции, в исполнении коих отчитывались перед своими епархиальными архиереями. Поповский староста на Москве, не имея епископского сана, реальным значением своим превосходил греческого архиерея. Что лучше: передать властные полномочия на местах «слабым» епископам и урезать их у священников-бельцов или же оставить их бельцам, помогающим «сильному» епископу? Кто надежнее как «среднее звено» в структуре Церкви: сильный поповский староста или епископ с урезанной областью управления? Вопрос не имеет однозначного ответа. Белец ближе к приходу — прежде всего как семейный человек. Но... здесь же кроется и его слабость. Радея о жене, детях и прочей родне, белец легче соблазняется извлечь из церковного имущества прибыль для своего рода. Епископ, представитель монашествующего духовенства, хуже понимает простых прихожан, но для него и соблазн «подкормить» родню не имеет разительной силы. Наверное, все-таки епископ удобнее, — если он имеет солидный «книжный», богословский багаж. Тогда он может играть роль духовного вождя в противостоянии еретикам и староверам. Белый священник и багаж такой являет реже, и обременен делами семьи, а оттого ему труднее ввязываться в бескомпромиссную духовную борьбу.
Судьба Церкви в будущем показала: епархии все равно придется «резать»... Ныне здравствующий патриарх Московский и всея Руси Кирилл проводит политику дробления епархий, и от этого видна только польза.
Нужна ли особая ступень в структуре Церкви — митрополичья? Нужна ли, иными словами, передача власти над епископами и архиепископами митрополитам? Трудно сказать. Но, скорее, пользы особой не видно. Появление у митрополитов подобных полномочий означает ослабление власти патриарха, ослабление связи патриарха с епископатом. Православная церковь не имеет единого центра, она состоит из многих самостоятельных «поместных» церквей — в отличие от католической, подчиненной папе. «Латинствующим» из окружения Федора Алексеевича, вероятно, нравилась идея «православного папы». Такой патриарх-«папа», мнилось, объединит под своей властью весь православный мир, подчинит себе прочих патриархов... И для управления колоссальными пространствами ему потребуется эта самая митрополичья ступень власти. Но в сосредоточении такой власти у одного человека содержится великий соблазн. И еще один великий соблазн возникает у светской власти: контролировать столь сильную персону, играя на конкуренции могущественных митрополитов. А у самих митрополитов «новой формации» появляется третий, не менее серьезный соблазн — отколоться, получить автокефалию, обратить свою митрополичью кафедру в патриаршую...
Итог: в одной части планы государя Федора Алексеевича имели свой резон и могли бы принести пользу. В другой части они являлись рискованным нововведением и чреваты были новыми внутрицерковными конфликтами, а то и новым расколом.
Планы «рационализации» церковного устройства носились еще во времена Алексея Михайловича. Государев ученый фаворит Симеон Полоцкий всегда готов был поделиться с государем мыслями на сей счет. Надо полагать, Федор Алексеевич получил от учителя изрядную порцию соображений, касающихся этого предмета. Да и сам государь, с 1680 года вошедший во вкус реформ, желал только добра, предлагая эскиз масштабного переустройства Церкви. Когда он побывал в Новоиерусалимском монастыре и увлекся идеей о перемещении центра вселенского православия в Москву, ему было всего-то 17 лет. А эта идея, как и многое, произведенное на свет клокочущей натурой Никона, — жгучая, провоцирующая на действия. Как видно, она наполнила государя энергией, жаждой преобразовательной деятельности. «Если мы средоточие православия, — вероятно, задавался он вопросом, — почему у нас все так странно и неудобно? Почему у греков иначе? Столь великая страна, на просторах которой несколько раз уложится весь Православный Восток, — и всего полтора десятка архиереев!» Телесная слабость подталкивала Федора Алексеевича к тому, чтобы доказывать миру: он — настоящий царь, он имеет силу исправлять старое и негодное, он достоин занять место вселенского православного властителя! Он горел новыми идеями. Ему хотелось поднять свою Церковь на подобающую высоту. Он желал усовершенствовать ее!
Царь взялся за дело с горячностью. И помощники нашлись: вместе с Федором Алексеевичем план реформы разрабатывали думный дьяк Илларион Иванов и боярин — князь В. Ф. Одоевский.
Однако патриарх увидел, к каким последствиям могут привести такого рода преобразования, и решил не давать им ход.
Федор Алексеевич предложил Иоакиму для вынесения на церковный собор проект большой реформы, а вместе с ней еще несколько статей, касающихся церковного благонравия. Патриарх на протяжении многих месяцев 1681 года рассматривал предложения царя. В результате он наполовину урезал количество новых епархий. И оказалось, что митрополитам «новой формации» уже особенно и некем управлять. Малова¬то достается им епископов... В подобном, сокращенном, виде проект реформы попал на обсуждение русских архиереев. С ними у Иоакима, думается, имелось твердое соглашение: потопить цареву затею.
«Перетягивание каната» между царем и архиереями шло на протяжении нескольких месяцев — поздней осенью 1681-го и зимой 1681/82 года. Русское священноначалие сочло особую «митрополичью» ступень церковного устройства источником «церковного разногласия и... распри и высости , и в том несогласия и нестроения, святой Церкви преобидения и от народа молвы и укоризны». В конечном итоге она была полностью отвергнута. Что же касается числа новых епархий, то их решили устроить всего 11.
Устюг Великий, Енисейск, Холмогоры, Севск — новые архиепископские кафедры.
Арзамас, Уфа, Тамбов, Воронеж, Галич, Курск, Волхов — новые епископские кафедры.
Вятская епископская кафедра повышается до архиепископской.
Всё.
И это уже совершенно другая картина нововведений. Ко¬ренные земли Руси ими почти не затронуты, за исключением незначительного Галича. Новые епархиальные области появились там, где устроить их диктовала простая логика расшире¬ния Московского государства. Это значит: в Сибири, районах Русского Севера и на степном юге, который лишь недавно принялись осваивать наши земледельцы. Россия присоединяла новые обширные области, до того пребывавшие вне христианского мира. Создание там епископских кафедр являлось делом времени. Всё равно придется их учреждать — не сегодня, так завтра. Но сердцевина церковного устройства оставалась такой, какой была исстари. А изменения на окраинах — полезные или, вернее сказать, естественные, давно назревшие. Предложения Федора Алексеевича подтолкнули Церковь совершить их, и очень хорошо.
Более того, все 11 новых епархий когда-то уже предлагалось учредить, и даже были особые постановления церковных соборов на сей счет, но по разным причинам руки не дошли...
Практический итог вышел и того скромнее. Возникли всего четыре новые епархиальные области: Холмогорская и Важская, Великоустюжская, Воронежская, Тамбовская. Возможно, с течением времени появились бы и прочие семь, но скорая кончина Федора Алексеевича поставила точку в череде новых архиерейских кафедр. Да и те, которые все-таки появились, стали плодом крайних его настояний. Умирающий царь, жестоко страдая от болезней, мечтал увидеть, что хотя бы часть его колоссального плана претворяется в жизнь. А потому — торопил Иоакима.
6 февраля 1682 года появился документ, где патриарху в довольно резких выражениях выговаривалось за промедление с новыми епархиями. Особенно беспокоился царь о Сибири и степном юге: «...такожде и о Сибирской стране, чтоб для ея пространства и множественного народа, Христа не знающего, бытии в прибавку архиереям для исправления и спасения людей, пребывающих в тех градех, того в совершение не приведено... и чтоб ныне те доброначатые с Богом дела исправити, понеже в Сибирской стране от столичного града той епархии до Даурских и Нерчинских и Албазинских острогов и до иных... многих мест во едино лето, в полтора и в два едва приходят. А в тех дальних местах христианская вера не разширяется, развратники ж святой Церкви там умножаются. Да не токмо в такой дальней и пространной стране, но и в иных многих градех, а именно: в Путивле и в Севске, в Галиче, на Костроме и в иных многих местах противники умножились, зане не имеют себе возбранения за расстоянием дальним. Понеже в епархиях град от града и место от места имеют расстояния немалые, пристойно в ту Сибирскую епархию, для ея разширения и вышеписан- ного непотребства и в иные града прибавить архиереев».
Создание новой епархии — дело долгое и сложное. Особенно на окраинах царства. Проживи царь Федор Алексеевич еще несколько месяцев, и Русская церковь, наверное, получила бы еще с полдюжины епархий. Но он скончался. Учреждение новых епархиальных областей пришлось надолго отложить из-за недостатка средств и большой смуты на Москве — грянуло стрелецкое восстание, всё древо государства сотряслось от корней до кроны...
Стоит задуматься над одним важным вопросом: почему Иоаким провалил реформу, спланированную царем? Да, конечно, есть причины, заставляющие оценить ее как рискованную — хотя бы отчасти. Эти причины приведены выше. Но все же сумма всех частных опасений Церкви не объясняет столь решительного «нет», сказанного Федору Алексеевичу. Русская церковь редко отказывала государям. Всякий раз для того имелись очень веские причины. А тут... собрав все теоретические и практические минусы реформы, невозможно отделаться от ощущения, что есть еще одна, какая-то магистральная причина для ее «затопления». Отчего было не увеличить число епархий хотя бы за счет Сибири и русского юга? Но даже из тех одиннадцати новых епархиальных областей, на которые Церковь согласилась, реально появились только четыре...
Так почему?
Думается, наше священноначалие ужаснулось от мысли, что государи теперь полезут кроить и перекраивать Церковь. Да, раньше они, бывало, принуждали к извержению митрополитов и патриархов из сана. При Иване Грозном, случалось, архиереев убивали. Но с предложениями наново переделать всю церковную структуру доселе не выступал никто из наших монархов.
Иначе говоря, Русская церковь в лице патриарха Иоакима и архиереев воспротивилась созданию опасного прецедента. Светская власть должна знать свои пределы. У нее хватает своих забот. Не стоит ей лезть в дела церковные. Церковь сама управит их.
Иоаким продемонстрировал: светская власть может оставить себе свои прожекты. Коллективный разум Церкви в них не нуждается. И на будущее предостерегает от напрасной траты времени.
Светская власть потом, конечно, влезет туда, куда ей не стоило встревать, и натворит дел. Младший брат Федора Алексеевича еще уничтожит патриаршество, введет синодальное управление, а Екатерина II отберет у Церкви земли. И эти образцы «государственной мудрости» крепко аукнутся их преемникам: ослабевшая Церковь будет скверной опорой трону...
Но пока твердокаменный Иоаким отстоял независимость внутренних дел Церкви от внешнего вмешательства. Надо признать за ним историческую правоту.
Федор Алексеевич получил урок. Дабы смягчить его, Иоаким согласился на многие советы царя в части церковного благонравия. По правде говоря, многое требовалось изменить в расшатанном здании Церкви. И патриарх не перечил государю, когда речь шла о нравственности священников, о благочестии монахов. Он лишь заблокировал вопросы, связанные с церковным управлением.
Соборным решением архиереев строго запрещалось настоятелям в монастырях с общежительным уставом держать у себя в кельях особую пищу, предназначенную для личной трапезы: вся братия, не исключая иноческих властей, обязана выходить на «общую братенную трапезу». Уничтожались отдельные входы в монастыри из палат мирян. Переход инока из обители в обитель теперь дозволялся только по архиерейско¬му разрешению. Бродячее монашество, иной раз полнившееся бражниками, ворами, людьми самого сомнительного свойства, также оказалось под запретом. Черным священникам запрещалось постригать кого-либо во иноки вне обителей — даже на смертном одре. В монастырях предписывалось не держать «вина и всякого хмельного пития», а для тех из духовенства, кто любит посещать корчмы, вводились суровые наказания. Приходским священникам более не дозволялось строить на кладбищах лавки, амбары, избы. Упорядочивалась система богаделен.
Это и многое другое сделано было в ответ на запросные «статьи» Федора Алексеевича. Таким образом, хотя большой реформы и не получилось, но польза от царского деятельного благочестия все-таки произошла.
И... отношения между государем и патриархом оказались испорченными. В перспективе их трения могли бы привести к открытому взрыву с непредсказуемыми последствиями.
Симеон Полоцкий когда-то вручил Федору Алексеевичу еще один план, гораздо более дерзкий и потому даже не вынесенный на соборное обсуждение. Он предлагал умножить количество русских патриархов с одного до пяти. Главному — Московскому — подчинились бы новые: Новгородский, Казанский, Ростовский и Крутицкий. Нравился Симеону Полоцкому опыт католической церкви, и патриарх Московский явно уподобился бы папе римскому, только на русской почве. Подобное нововведение могло привести к очередному церковному расколу — чуть ли не более страшному, нежели тот, что начался при Никоне.
Вот какая деталь привлекает внимание: на роль русского «папы» предполагалось вызвать из ссылки Никона. А Иоакима отправили бы патриаршествовать в Новгород...
Слава Богу, абсолютно чужая для России идея царского учителя никогда не реализовалась на практике. У молодого царя хватило ума не навязывать ее Церкви.

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив