Об ощущение нереализованности возможностей
![топ 100 блогов](/media/images/default.jpg)
Когда умирает чей-то ребёнок, мы сетуем: «Рано умер, не успел пожить». Если умер молодой, мы начинаем вспоминать, что он успел повидать в жизни, успел ли он хотя бы перед смертью вкусить чего-то особенного... Когда умирает малознакомый нам старик, мы обычно с уверенностью говорим, что он хорошо пожил: много всякого видел, многое испытал, много сделал, оставил о себе хорошую память. Или наоборот, отмечаем, что покойный оставил о себе плохие воспоминания, как будто это важно: важно оставить и важно именно хорошие. Не потому ли мы особенно сочувствуем людям, лишённым возможности видеть, слышать, говорить, анализировать свои ощущения? Не потому ли подсознательно стремимся к известности?
То есть, упрощая, можно сказать, что мы живём именно для этого: многое прочувствовать и оставить о себе хорошую память.
Действительно, даже закоренелый материалист, которому врач даёт от силы год жизни, спешит сделать всё отложенное на потом: поехать посмотреть, что всегда хотел увидеть, попробовать, чего не успел, последний раз увидеться с родственниками и друзьями... Зачем ему это? За что мы цепляемся в этой жизни? Зачем перед казнью пресловутое последнее желание? Зачем ещё раз съесть любимое блюдо или выкурить сигарету, когда через час или даже минуту будет всё равно?
Надежда Тэффи как-то заметила, что человек, которого вели на расстрел, перепрыгивал через лужи и поднимал воротник повыше – он хотел провести последние минуты жизни в комфорте. Зачем? Когда я умирал лет 10 назад, мне был интересен только ответ моей жены на вопрос, хорошо ли мы прожили жизнь. В это моё «хорошо» тогда входил и комфорт. Кстати, и умереть мне хотелось до следующего приступа невероятной боли, с комфортом.
Почему мы хотим, чтоб наши дети прожили как можно дольше в комфорте? «Ещё натерпятся», – говорим мы. А если умрут, считаем, что пожили они мало. Мало для чего?
Конечно, нам жалко и умерших детей, и оставшихся в живых их родственников. Здесь нужно отделять в себе просто жалость от ощущения нереализованных возможностей умершего, но всё же трудно объяснить это "ощущение нереализованности", если не считать, что в человеке есть подсознательная уверенность в важности "увиденного при жизни" для посмертного существования, уверенность в существовании духовного мира и, соответственно, духовной миссии. Это ощущение нереализованности возможностей может идти только от души.
(Околофилософское), (Содержание)
|
</> |