Критика летитбизма

orden_bezdna — 13.12.2024

Мы можем обманывать себя, полагая что развиваем свою духовность, тогда как вместо этого при помощи духовной практики только усиливаем свою эгоцентричность.

Из статьи Рональда Пурсера, автора книги «McMindfulness: Как осознанность стала новой капиталистической духовностью»

Осознанность— это ни что иное, как базовая тренировка концентрации. Хотя она происходит из буддизма, её лишили сопровождавших её учений об этике, а также освобождающей цели — избавиться от привязанности к ложному чувству собственного “я” и проявить сострадание ко всем другим существам.

Уменьшение страданий — благородная цель, и её следует поощрять. Но чтобы сделать это эффективно, учителя осознанности должны признать, что у личного стресса есть и общественные причины. Не обращаясь к коллективным страданиям и системным изменениям, которые могли бы их устранить, они лишают осознанность настоящего революционного потенциала, сводя её к чему-то банальному, что заставляет людей сосредоточиться на себе.

Главная идея движения за осознанность заключается в том, что причина неудовлетворенности и страдания кроется в наших головах. Не обращая внимания на то, что на самом деле происходит в каждый момент, мы теряемся в сожалениях о прошлом и страхах перед будущим, что делает нас несчастными. Кабат-Зинн, которого часто называют отцом современного метода осознанности, называет это “болезнью мышления”. Научившись сосредотачиваться, мы уменьшаем громкость навязчивых мыслей, поэтому диагноз Кабат-Зинна заключается в том, что “все наше общество страдает от синдрома дефицита внимания, причём очень сильно”. Другие источники культурного нездоровья не обсуждаются.

Практикуя осознанность, вы якобы обретаете свободу личности в “чистом осознании”, не отвлекаемом внешними разлагающими влияниями. Все, что нам нужно сделать, — это закрыть глаза и следить за дыханием. В этом и заключается суть предполагаемой революции: мир постепенно меняется, по одному осознанному человеку за раз. 

Так называемая “революция осознанности” безропотно принимает диктат рынка. Руководствуясь терапевтической этикой, направленной на повышение психической и эмоциональной устойчивости людей, она поддерживает неолиберальные предположения о том, что каждый человек волен выбирать свои реакции, управлять негативными эмоциями и “процветать” с помощью различных способов заботы о себе.

Термин “McMindfulness” был придуман Майлзом Нилом, буддийским учителем и психотерапевтом, который описал “безумное потребление духовных практик, которые обеспечивают немедленное насыщение, но не дают долговременного пропитания”. Современная тенденция к развитию осознанности — это предпринимательская тенденция, равная McDonald’s. 

 Кабат-Зинн, преданный медитатор, во время затворничества прозрел: он мог бы адаптировать буддийские учения и практики, чтобы помочь пациентам больниц справиться с физической болью, стрессом и беспокойством. Его мастерским ходом стало создание бренда осознанности как светской духовности. 

Бургеры и картофель фри в McDonald’s одинаковы, где бы вы их ни ели — в Дубае или в Дубьюке. Точно так же мало чем отличаются содержание, структура и программа курсов MBSR по всему миру.

Осознанность легко кооптируется и сводится к тому, чтобы просто “успокоить чувства тревоги и беспокойства на индивидуальном уровне, а не стремиться бросить вызов социальному, политическому и экономическому неравенству, которое вызывает такие страдания”. Лидеры движения за осознанность считают, что капитализм и духовность можно примирить; они хотят снять стресс у отдельных людей, не обращая внимания на его причины.

Концентрация на внутреннем мире в практике осознанности также приводит к внутреннему усвоению других вещей, начиная от корпоративных требований и заканчивая структурами доминирования в обществе. Возможно, хуже всего то, что эта покорная позиция выдается за свободу.

Конечно, снижение стресса и увеличение личного счастья и благополучия гораздо легче продать, чем серьёзные вопросы о несправедливости, неравенстве и разрушении окружающей среды. 

Считается, что осознанность — это индустрия стоимостью 4 миллиарда долларов. Более 60 000 книг, продающихся на Amazon, имеют в названии слово “осознанность”. Помимо книг, существуют семинары, онлайн-курсы, глянцевые журналы, документальные фильмы, приложения для смартфонов, колокольчики, подушки, браслеты, косметические средства и прочая атрибутика.

Но последствия для общества потенциально ужасны. Словенский философ Славой Жижек проанализировал эту тенденцию. По его мнению, осознанность “утверждается в качестве гегемонистской идеологии глобального капитализма”, помогая людям “полностью участвовать в капиталистической динамике, сохраняя при этом видимость психического здоровья”.

Риторика “самообладания”, “стойкости” и “счастья” предполагает, что благополучие — это просто вопрос развития какого-то навыка. Особенно любят этот прием сторонники осознанности, утверждающие, что мы можем тренировать свой мозг, чтобы быть счастливыми, подобно тренировке мышц. Счастье, свобода и благополучие становятся продуктом индивидуальных усилий.

Нам постоянно внушают одно и то же: индивидуальные действия — единственный реальный способ решения социальных проблем, поэтому мы должны взять на себя ответственность. Мы находимся в ловушке неолиберального транса, который ученый в области образования Генри Жиру называет “машиной дезимагинации”, поскольку она подавляет критическое и радикальное мышление. Нас призывают смотреть внутрь себя и управлять собой. Дезимагинация заставляет нас отказаться от творческих идей о новых возможностях. Вместо того чтобы стремиться уничтожить капитализм или обуздать его излишества, мы должны принять его требования и использовать самодисциплину, чтобы быть более эффективными на рынке. Для того, чтобы изменить мир — нам говорят — нужно работать над собой, изменить свое сознание, став более внимательными, непредвзятыми и принимающими обстоятельства.

Идеологический посыл заключается в том, что если вы не можете изменить обстоятельства, вызывающие страдания, то вы можете изменить свои реакции на них. В некоторых отношениях это может быть полезно, поскольку многие вещи не поддаются нашему контролю. Но отказываться от всех усилий по их исправлению кажется чрезмерным. Практики осознанности не позволяют критиковать или обсуждать то, что может быть несправедливым, культурно токсичным или экологически разрушительным. Скорее, императив осознанности “принимать вещи такими, какие они есть”, практикуя “непредвзятое осознание настоящего момента”, действует как социальная анестезия, сохраняя статус-кво.

Все обещания осознанности перекликаются с тем, что теоретик культуры из Чикагского университета Лорен Берлант называет “жестоким оптимизмом” — характерной чертой неолиберализма. Жестокий оптимизм заключается в том, что человек делает аффективные инвестиции в то, что равносильно фантазиям. Нам говорят, что если мы будем практиковать осознанность и приведем в порядок свою личную жизнь, то сможем стать счастливыми и защищёнными. Таким образом, подразумевается, что стабильная работа, владение жильем, социальная мобильность, успех в карьере и равенство последуют сами собой. Нам также обещают, что мы сможем обрести самообладание, контролировать свой разум и эмоции, чтобы процветать и благоденствовать в условиях капризов капитализма. 

Как говорит Джошуа Айзен, автор книги “Mindful Calculations”: “Подобно капусте, ягодам акаи, абонементам в спортзал, витаминной воде и другим новогодним обещаниям, осознанность свидетельствует о глубоком желании измениться, но в основе его лежит фундаментальное подтверждение неолиберальных фантазий о самоконтроле и неограниченной власти”.

 Мы просто должны сидеть в тишине, следить за дыханием и ждать. Это вдвойне жестоко, потому что эти нормативные фантазии о “хорошей жизни” уже рушатся в условиях неолиберализма, и мы делаем только хуже, если концентрируемся на своих чувствах. Пренебрегая общей уязвимостью и взаимозависимостью, мы не представляем себе коллективных способов защиты. И несмотря на пустоту фантазий о воспитании, мы продолжаем цепляться за них.

Осознанность сама по себе не жестока. Она жестока только тогда, когда ее фетишизируют и привязывают к раздутым обещаниям. Именно тогда, как отмечает Берлант, “объект, к которому вы привязываетесь, активно препятствует цели, которая привела вас к нему изначально”. Жестокость заключается в поддержке статус-кво при использовании языка преобразований. Так неолиберальная осознанность продвигает индивидуалистическое видение человеческого процветания, соблазняя нас принимать вещи такими, какие они есть, безропотно перенося разрушительность капитализма.

Оставить комментарий

Популярные посты:

vitellius

Особенности и преимущества линейного полиэтилена

irina_sbor

Время и его связь

pavlichok

с праздником, Татьяны

zamira14

А Советкин просто был, кем надо. Был, как все в такой должности.

uctopuockon_pyc

Производство LADA

kukmor

Доброе утро!

myworld

Шиповник

iov75

Хроника идиотизма

irina_co

Индейка, фаршированная орехами и черносливом

• Ранее
• Архив