Как это – верить?

Поскольку разговор был фрагментарным, на ходу, ответить серьезно и вдумчиво в тот момент возможности не было. Однако вопрос этот во мне застрял. И сейчас вот я добрался до клавиатуры с намерением поразмышлять над ним. Не знаю, получится ли из этих размышлений ответ тому конкретному человеку – может оказаться, что я вовсе и не о том, о чем он меня спросил…И тем не менее.
В моем представлении вера начинается с осознания того, что Первопричина бесконечной вселенной не просто существует, а еще и доступна для личного общения каждому из нас. Мало того, в нас заложена потребность в этом общении, оно не менее необходимо и не менее естественно, чем наше общение друг с другом. Только эта потребность по ряду причин не всеми и не всегда осознается.
Общение это имеет разные формы. Богослужение, священнодействия, традиционные молитвы – некоторые из этих форм. Почему они, наряду с другими, необходимы для нас – отдельный разговор. Но, поскольку Ему открыты тончайшие движения человеческой души, формы общения могут быть (и должны быть) не только с любыми словами на любом языке, но и вовсе без слов.
Один из парадоксов веры заключается в том, что, хотя Бог самодостаточен и, соответственно, ни в ком и ни в чем не нуждается, Ему есть дело до каждого из нас. И каждого из нас Он ждет. Не потому, что ему что-нибудь от нас нужно. Просто любит и ждет.
Общение, которое только «по поводу» – когда нам в чем-то нужна помощь – может быть начальным этапом веры. Вера – это когда нужен Он Сам больше, чем что-либо от Него. Но и такая вера не мешает попросить его о какой-либо мелочи. В общении любящих друг друга не стыдно попросить о мелочи. Так же, как и не о мелочи.
Я не верю в Бога-мстителя, Бога-садиста. Поэтому религиозные поползновения, диктуемые страхом перед наказанием, в моем представлении имеют мало общего с верой. Как тогда быть со всякими болезнями и бедствиями? Вариант объяснения – мол, не успевает Бог со всеми проблемами управиться и все предотвратить, меня тоже не устраивает. Я представляю задачу Промысла как устроение для каждого определенного пути, который душа должна пройти для собственного созревания, взросления; при этом я не считаю, что все события планируются Промыслом, скорее можно говорить о регулировании взаимодействия между собой проявлений человеческой свободы… плюс соотношение всего этого с внешними, вне человеческой воли лежащими, событиями и обстоятельствами. Причем Промысел – не механизм, а воля Живого Бога, Которого можно просить в числе прочего и о сверхъестественном вмешательстве в ход событий. Однако путь, по которому нам необходимо пройти, может включать в себя много всего неприятного и страшного.
Еще я считаю, что Бог мне ничего не должен. И что есть вопросы, на которые я могу никогда не получить ответов. По крайней мере, не получу их в земной жизни, а будут ли они актуальны для меня дальше, я не знаю. Если я встречаю носителя веры, у которого есть исчерпывающие ответы абсолютно на все вопросы, имею основания подозревать, что с его верой мне не по пути.
А что должен Богу я? Вот тут начинается самое сложное. Если вера – это реальное общение с реальным Богом, не только по какому-либо поводу, а – в том числе просто предстояние перед лицом Его, то не только поступки, но и тончайшие душевные движения, которые несовместимы с Его любовью, не должны иметь во мне места. Не получается жить по Его любви? Значит, слаба вера.
А если моя вера настолько слаба, что со стороны в какие-то моменты может показаться, что ее и вовсе нет, то откуда же тогда хотя бы попытки верить, хотя бы какое-то стремление к Богу? Потому ли, что кто-то сказал, что верить – это правильно, это нужно? Да мало ли кто что сказал…
Думаю, главное, что является причиной веры – это призыв, идущий от Самого Бога. И думаю, что призывает-то Он к Себе всех, а вот что мы Его слышим по-разному – на то причины в нас самих. А еще подлинная вера – это дар, о котором можно и нужно просить. Его же. Просить помочь расчистить в нас все то, что мешает расслышать Его призыв, все то, что мешает жить в соответствии с Его любовью.
И еще вера – это не статичное состояние, а путь. И путь в Боге на самом деле бесконечен, поскольку бесконечен Сам Бог. И главное, что я о собственной вере могу сказать – что я в самом начале этого пути. Поэтому вопрос «как это – верить?» в какой-то степени остается вопросом и для меня самого.
|
</> |