История канонизации князя Владимира

sergeytsvetkov — 08.12.2021

«Сего бо в память держать русские люди, поминающе святое крещенье», — такими словами заключает летописец свой панегирик Владимиру, свидетельствуя, что личность «нового Костянтина… иже крестився сам и люди своя» неизгладимо врезалась в историческую память «новых людей, просвещенных Святым Духом» — русских христиан XI–XII вв.

------------------------------------------------------------------

Читайте мою книгу "Князь Владимир — создатель единой Руси" на Литресе. По ссылке скидка.

------------------------------------------------------------------

Неудивительно, что у первого же поколения древнерусских книжников, воспитанников Владимировых «школ», отлично сознававших, чем они обязаны предыдущей эпохе («Владимир землю вспахал и умягчил, крещеньем просветив… а мы пожинаем, ученье приемля книжное»), возникло горячее желание канонизировать крестителя Русской земли.

Но добиться согласия на это византийской церковной иерархии оказалось нелегко. Сам тип нового святого смущал греков, придерживавшихся в вопросах канонизации строгих традиций, или, если угодно, предрассудков. Почти безраздельное господство в византийском православии монашеско-аскетического идеала приводило к тому, что преобладающее место в греческих святцах занимали мученики за веру и лица духовного звания – преподобные (аскеты-подвижники) и святители (епископы). Миряне в чине «праведных» встречались только в виде исключения, и в основном это были цари и царицы. Но какой бы естественной ни казалась русским книжникам параллель Владимир — Константин Великий, для греческой Церкви она была совершенно неприемлема, ибо в канонизации василевсов находил выражение специфически византийский теократический идеал царского служения. Их святость нисколько не зависела от личных добродетелей. Византия почитала тех своих царей и цариц, чьи имена были связаны с созывом вселенских соборов, ниспровержением ересей и торжеством православия. Это была канонизация «мирских епископов» — светских хранителей веры, внешних защитников Церкви. Однако «архонт Росии», пускай даже и носивший титул кесаря, не мог равняться с царями ромеев, поскольку он не был главой Русской Церкви, которая через греческого митрополита формально подчинялась Константинопольскому патриарху и в конечном счете – византийскому императору. Поэтому, на взгляд греческого священства, единственным основанием для прославления его в качестве святого могли быть особые личные подвиги, притом непременно аскетического характера, — а таковых за Владимиром не числилось вовсе (Федотов Г.П. Канонизация Святого Владимира // Святой Креститель. Зарубежная Россия и Св. Владимир. М., 2000. С. 265).

Помимо этих идеологических соображений у противников канонизации Владимира имелся аргумент более практического свойства: у гроба князя в Десятинной церкви не совершались чудеса, что не позволяло открыть и прославить его честные мощи. И это в то время, когда рассказывались в народе и записывались духовенством чудеса, совершающиеся при гробе Ольги, Бориса и Глеба. После долгих уговоров со стороны князя Ярослава и Киевского Митрополита Иоанна (грека по происхождению), Константинопольский Патриархат дал согласие на канонизацию святых Бориса и Глеба. Возможно, лишь потому, что были они сыновьями багрянородной Анны. Но в отношении Ольги и Владимира Патриархат держал глухую оборону.

Высокомерному скепсису греческого духовенства русские писатели противопоставили личное убеждение в святости Владимира. Крещение Руси было для них тем подвигом, в свете которого делались ненужными какие бы то ни было еще доказательства права князя на «венец с праведными». Иаков Мних обращается к нему с такими словами: «О блаженный и треблаженный князь Владимир, благоверный, и христолюбивый, и гостеприимный, велика награда твоя от Бога!» — и далее уподобляет его царям Давиду, Езекии, Иосии и Константину, «которые избрали и исполнили Божий закон более всего и послужили Богу всем сердцем и получили милость Божию и наследовали рай и приняли Царство Небесное и почили со всеми святыми угодниками. Там же, на небесах, принимающим вознаграждение за свои благие дела, созерцает князя митрополит Иларион.

Что же до отсутствия чудес при гробе, то «не дивимся, возлюбленные, — внушает своим читателям Иаков Мних, — что чудес не творит по смерти: многие святые праведники не сотворили чудес, но святы есть». Господь не являет зримые знаки святости Владимира по нашим грехам, нашему маловерию, рассуждает летописец: «Удивления достойно, сколько он сотворил добра Русской земле, крестив ее. Мы же, христиане, не воздаем ему почестей, равных его деянию… Если бы имели мы усердие и молились за него Богу в день его смерти, то Бог, видя, как мы чтим его, прославил бы его... Пусть же Господь воздаст тебе по желанию твоему и все просьбы твои исполнит — о Царствии Небесном, которого ты и хотел. Пусть увенчает тебя Господь вместе с праведниками, воздаст услаждение пищей райской и ликование с Авраамом и другими патриархами, по слову Соломона: “Со смертью праведника не погибнет надежда”».

Эта терпеливая вера в конце концов одолела все преграды, и Владимир был причтен к лику святых в чине равноапостольного.

Князь Владимир с сыновьями, Борисом и Глебом. XVI век

Самое ранее упоминание о местном церковном почитании Владимира содержит редакция «Студийского устава» из собрания Курского краеведческого музея (конец XII — начало XIII в.), где после службы Борису и Глебу под 24 июля есть запись: «Чтется Житие князя Владимира». Это дает основание думать, что первоначально, до официального прославления, память Владимира отмечалась не в «в день преставления его» 15 июля, а 24 июля, в день памяти его сыновей-страстотерпцев, которые удостоились канонизации раньше своего отца. Возможно, здесь берет начало древняя и устойчивая иконографическая традиция изображения св. Владимира вместе со свв. Борисом и Глебом (см.: Назаренко А.В. Древняя Русь на международных путях. С. 435). Включение же имени Владимира в святцы под 15 июля, что можно приравнять к официальной канонизации, состоялось, вероятнее всего, ближе к середине XIII в. (см.: Малышевский И.И. Когда и где впервые установлено празднование памяти Св. Владимира 15 июля? Киев, 1882. С. 49 – 55; Федотов Г.П. Канонизация Святого Владимира. С. 257 – 259). В Новгородской I летописи под 1240 г. упоминается церковь во имя Владимира. Ипатьевская летопись называет Владимира святым под 1254 г., Софийский временник — под 1263 г.

В 1639 г. при расчистке развалин Десятинной церкви были найдены мужские останки, объявленные киевским митрополитом Петром Могилой мощами святого Владимира. Впоследствии отдельные их части сделались достоянием Киево-Печерской лавры (череп), киевского собора Святой Софии (ручная кость) и московского Успенского собора (челюсть).

Почитание князя Владимира, сложившееся при московских государях, было продолжено российскими императорами.

22 сентября 1782 года, в 20-летний юбилей царствования Екатерины II, был учрежден Орден святого Владимира 4-х степеней для награждения как военных чинов, так и гражданских служащих. Первым кавалером ордена Святого Владимира 4-й степени с бантом стал капитан-лейтенант Д. Н. Сенявин, будущий адмирал, победитель турок. Орденом 3-й степени за сражение при Федониси был награжден выдающийся флотоводец Ф. Ф. Ушаков, прославленный Церковью в лике святых. В 1783 году одним из первых был награжден высшей 1-й степенью ордена великий полководец А. В. Суворов, «за присоединение разных кубанских народов к Российской империи».

Орден Св. Владимира и звезды к ордену Св. Владимира. Вторая слева в английском исполнении. Две звезды справа с мечами как отличие за боевые заслуги.

Конец XVIII века ознаменовался пробуждением интереса россиян к своей древней истории. Изучались летописи и другие памятники ранней литературы. Множество летописных сюжетов вдохновило художников на создание исторических полотен. Излюбленным героем живописцев стал и святой равноапостольный Владимир.

Художники этого времени, выпускники Петербургской Академии художеств, часто изображали в то время уже забытые эпизоды жизни князя. Например, А.П. Лосенко в картине «Владимир перед Рогнедой» изобразил трагический момент пленения княжны в разгромленном Полоцке, а Г.И. Угрюмов в картине «Испытание силы Яна Усмаря» — эпизод из войны Руси с печенегами. Сложный внутренний мир героев полотен и их личные переживания делали образы далекого прошлого реальными и близкими.

А.П. Лосенко. Владимир перед Рогнедой

Г.И. Угрюмов. Испытание силы Яна Усмаря

Вторая половина XIX века стала временем переосмысления исторического пути России. В 1853 году в Киеве, на берегу Днепра, неподалеку от предполагаемого места Крещения русского народа, был установлен памятник святому просветителю русского народа (скульптор М.О. Микешин), а празднование 900–летия крещения Руси вдохновило художников на создание монументальных полотен.

В.М. Васнецов в своих работах изобразил два главных момента в жизни князя. Его полотна «Крещение князя Владимира» и «Крещение Руси» полны величия и торжественности, но святой князь и все участники событий не лишены индивидуальных черт, что придает картинам правдивость и силу. Картина «Крещение Руси» легла в основу знаменитой фрески Васнецова во Владимирском соборе Киева. Художник был приглашен расписывать этот собор в 1885 году, позже к нему присоединились М.В. Нестеров., П.А. Сведомский и В.А. Котарбинский.

В.М. Васнецов. Крещение Руси, 1890.

Идею строительства этого собора в память о крестителе Руси высказал Митрополит Филарет (Амфитеатров) в письме к Императору Николаю I. Государь поддержал святителя, и началась подготовка к строительным работам. Храм строился долго, на протяжении двадцати лет. Под руководством архитектора В.Николаева строительство завершилось в 1882 году. Великолепный собор имел главный престол в честь святого Владимира и два предела — Ольгинский и Борисоглебский. В 1896 году, когда были завершены все внутренние отделочные работы, храм был освящен Митрополитом Иоанникием (Рудневым) в присутствии императорской семьи и с участием Патриарха Антиохийского и всея Востока Григория IV.

Владимирский собор в Киеве. Начало ХХ века

В 1888 году при подготовке церковно-общественных торжеств по случаю 900-летия Крещения Руси Указом Святейшего Синода день памяти святого Владимира было определено отнести к праздникам, имеющим в Уставе знак креста в полукруге — «имже бдение совершается» (до того святому совершалась полиелейная служба).

Грановитая палата Московского Кремля в эти годы украсилась стенной росписью палехских мастеров. Сюжет, посвященный князю Владимиру, изображал святого крестителя Руси со своими двенадцатью сыновьями, которых он поучает, как правильно жить и мудро править государством.

Великий князь Владимир Святославич с сыновьями. Роспись Грановитой палаты Московского Кремля. 1882

В саму 900-ю годовщину Крещения Руси был освещен еще один Владимирский собор — в Саратове (архитектор А.Салько). Этот храм строился на пожертвования горожан всех сословий и стал одним из самых высоких (77 метров в высоту) и самых красивых в стране. К великому сожалению, до наших дней он не сохранился (снесен в 1930 году).

Во время юбилейных торжеств состоялось освящение Владимирского собора в Севастополе, задуманного еще Императором Александром I в 1825 году в память о крещении равноапостольного князя. Но этому храму суждено было стать памятником всем погибшим в Севастополе во время Крымской войны в 1855–1856 годах.

Владимирский собор, Севастополь

Тогда же было принято решение о строительстве большого Владимирского собора в городе Астрахани. Храм должен был стать не только памятью великому крестителю Руси, не только центром церковной жизни епархии, но и выполнять миссионерскую миссию: через него множество татар-мусульман могли приобщиться к христианству. Из множества представленных на конкурс проектов был выбран проект петербургских архитекторов В.А. Косякова и Н.Э. Икавитца. Большой и величественный храм в греческом стиле строили долго, освящен он был только в июле 1902 года. На освящении присутствовали тысячи горожан, духовенство, епископат и приглашенный по этому случаю святой праведный Иоанн Кронштадский. После революции собор постигла участь многих храмов России: его чуть было не снесли, но за храм вступились татары, принимавшие участие в его строительстве, и решение о сносе отменили. Правда, помещение собора отдали под склад. В 1999 году собор был отдан верующим, и началось его восстановление.

В конце 80-х годов ХХ века наступило время, которые в церковных кругах принято называть «вторым крещением Руси». Это были годы празднования великого юбилея — исполнилась тысяча лет со дня крещения князем Владимиром Русской земли. Празднование этого юбилея стало переломным моментом в духовной и культурной истории нашей страны.

В 1980 году Священный Синод Русской Православной Церкви постановил начать подготовку к этой памятной дате. Неожиданно для Церкви тысячи обычных «советских граждан» и даже представители КПСС присоединились к подготовке торжеств. Верующим был отдан Данилов монастырь, в котором после реставрации разместилась резиденция Патриарха. Более того, в монастыре возродили монашескую общину. Впервые за годы Советской власти доступной стала религиозная литература: Новый Завет напечатали тиражом 100 000 экземпляров.

Церкви передали некоторые реликвии, хранившиеся в музеях, и среди них — частицы мощей святого Владимира.

В 1987 году сессия Генеральной ассамблеи ЮНЕСКО призвала отметить «1000-летие введения христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре». Проходили международные научные и богословские конференции, средства массовой информации широко освещали эти события.

29 апреля 1988 года в Екатерининском зале московского Кремля состоялась встреча Святейшего Патриарха Пимена и постоянных членов Синода с главой Советского государства М.С. Горбачевым, посвященная «тысячелетию введения христианства на Руси». Михаил Сергеевич назвал Крещение Руси князем Владимиром «знаменательной вехой на многовековом пути развития отечественной истории, культуры и русской государственности».

Юбилейные торжества открылись летом 1988 года в Троице-Сергиевой Лавре и в Кафедральном Богоявленском соборе в Москве. На них собралось тысячи москвичей, приезжих из других городов, а также зарубежные гости, в том числе Патриархи всех Поместных Православных Церквей. Затем торжества продолжились в Киеве, Владимире, Ленинграде и во всех епархиях Русской Церкви.

С этих пор почитание равноапостольного Владимира не только возобновилось после долгих лет забвения, но и поднялось на новый уровень. По всей России стали возводиться новые храмы в честь святого Владимира: в Москве, Самаре, Новочебоксарске, Сочи и многих других городах. Появились новые памятники святому, в том числе и за границей России.

В 2008 году Архиерейский Собор Русской Православной Церкви постановил: «в память о величайшем событии нашей общей истории — Крещении Руси — в день святого равноапостольного князя Владимира 15/28 июля совершать богослужение по уставу великого праздника, воздавая должную честь крестителю Руси».

Моя книга о князе Владимире на Литрес

Мои книги на Литрес весь список

https://www.litres.ru/sergey-cvetkov/

Оставить комментарий

Популярные посты:

titus

Зимние шины для легковых автомобилей: особенности выбора, правила эксплуатации и рекомендации по хранению в межсезонье

nikstutas

Актриса

dok_zlo

Тщательно отобранные

don-beaver

Загадочное время черных дыр

psyteaman

Башар Асад в Москве

lady_catari

Про Ильича

steppentiger

Кошмар на Брезентовом поле

colonelcassad

Трамп о мирных переговорах с Путиным

ruchildren

Культурный четверг

• Ранее
• Архив