Чем плох поздний Островский?

pavelrudnev — 01.07.2023

Действительно загадка: почему театральная среда возненавидела пьесы Островского в его последнее десятилетие. Последние пьесы Александра Николаевича, которыми мы теперь наслаждаемся, - «Таланты и поклонники», «Поздняя любовь», «Без вины виноватые» - оказывались высмеяны. Их торпедировали, они воспринимались как самопародия. Островский надоел театральной среде, возможно, в том числе и как монополист.

Надо посмотреть на проблему глазами людей перелома веков, а не современным взором. Проницательный критик, приятельница Станиславского Любовь Гуревич в одной статье 1908 года объясняет это: «Живые современные люди, чуткие к потребностям не только сцены, но и литературы, они отказались от избитого репертуара, от тех хотя бы и талантливых драматических произведений, которые - как произведения Островского - не имели глубокого духовного интереса».

Прислушайтесь: Островский «лишен духовного интереса». Как это так?! А дело не в Островском. Реализм, который властвовал над театром с гоголевских времен, опостылел. Надоело бытописание. В физиологическом очерке и его наследии виделась только рутина. Человек перелома веков ощущал жажду инобытия, не посконной действительности, а грез, мечтаний, творимой легенды.

Посмотрим на живопись. Прерафаэлиты отказались от реализма, перечеркнули подражательность жизни в искусстве, начавшуюся с Рафаэля, и вернулись по стволу культуры назад, к средневековому мистериальному дореалистическому мироощущению, где быт пронзен метафорой, символом, аллегорией, где действительность символична и телеологична.
Посмотрим на русских передвижников. Что там главное: социальная критика или специфическое мастерство художника? Стоит перед передвижниками, например, тайна света или цвета? Решают они вопросы формы, бытийственные моменты?

Таиров в своих манифестах писал о бескрылом реализме, о безыскусности бытописания, подражательного искусства. Там, в театре прошлого, есть только копия реальности и форма социального протеста. Искусство Камерного театра должно было бросить вызов этой посконности, психологизму как имитации, измемождающей эмоциональный фон зрителя. Так и Василий Кандинский в книге «О духовном искусстве» отказывает реалистической подражательной живописи в духовном содержании: там нет символа, там нет жизнестроительства, там нет символики цвета. Духовное для Кандинского - в исканиях русского авангарда 1910-1920х годов, а совсем не в передвижниках.

Герои Островского бесконечно обусловлены социальными сословными отношениями и денежными вопросами. Герои Чехова, Горького, Андреева, Метерлинка не решают материальных вопросов, они им безразличны (а те, кто интересуется, комедийны, вроде Пищика). Вишневый сад - это коллективная галлюцинация, символ и аллегория, а не объект купли и продажи, обмена и аренды.

В этом и парадокс, что сегодня мы видим в Островском духовное пространство. А тогда не видели. Над ним висело слепое пятно. Островского «спас» 1917 год. Как только жизнь уничтожила культуру XIX века, включились мощные ностальгические интонации. И теперь Островский для всех нас - это про Россию, которую мы потеряли.

Оставить комментарий

Популярные посты:

claudius

Как выбрать реестровый принтер

alexkolos

95% корпоративных инвестиций в ИИ убыточны, а на рынке надулся пузырь

rabota_psy

А у нас такая заводная семья! Простая, простая, нормальная семья!

klyos

Долой стыд, или нудизм в СССР — этот день в блоге

nicolaitroitsky

Новый Иерусалим. Дорога к храму

masterok

Почему грот ракушек в Маргите по сей день считается величайшей загадкой в мире

ignat_dvornik

Элиста в мемуарах, день третий. Одинокий Тополь

fan_project

«Диссертация»

flower_on_stone

Кошачья память

• Ранее
• Архив