Без названия

karachee — 01.10.2021 Кто читает меня давно, знают, что периодически я здесь пишу про Хуэйнена и сутру помоста, сегодня я решил сделать это в очередной раз. Речь здесь пойдет о буддизме, чань и традиционной проблематике отношений реальности и сознания. Кому неинтересно, проходите мимо )

Уже несколько тысячелетий назад буддисты разных китайских школ во всю задавались вопросом что колеблется, ветер или флаг что является большей иллюзией – воспринимаемая реальность, или тот, кто эту реальность воспринимает. Ответы на этот вопрос давались разные, но вот 1300 лет назад шестой патриарх Чань сумел бросить в эту дискуссию гранату, осколки от которой летят до сих пор.

Суть мысли Хуэйнена можно сформулировать очень просто – иллюзорны не реальность и сознание, иллюзорна та стена, которая стоит между ними. Нет не просто никакой стены, нет границы, нет разделенности, нет ни одного такого места, где присутствовало бы одно и отсутствовало другое. Сознание и реальность - одно и то же. Можно даже сказать, что нет вовсе никакой реальности и никакого сознания, фундаментально есть «то, что есть» и баста..

Сама идея была подана очень красиво, через образ зеркала, у которого есть рама, но нет самого зеркала. Когда Шансю (оппонент Хуэйнена) пишет в своей гатхе:

сознание подобно поверхности светлого зерцала
мы должны прилежно трудиться, непрестанно вытирая его

он не открывает никакой Америки, образ сознания как зеркала, в котором отражается реальный мир, существует в китайской философии уже сотни лет. Хуэйнен использует этот же образ, чтобы совершить небольшую революцию в Чань:

светлое зерцало не имеет поверхности
где на ней может быть пыль?

Если уж вам непременно нужно зеркало и процесс отражения/познания мира, – развивает в следующей гатхе свою мысль Хуэйнен - то зеркалом является тело человека. Тело видит, тело слышит, тело испытывает множество иных ощущений, всё, что происходит с реальностью – отражается, сказывается на теле. Конечно, не тотально всё, а лишь тот кусок, который с телом взаимодействует. У тела как у зеркала есть поверхность, которая меньше целой реальности, и потому «вмещает» только часть её, часть происходящего с "тем, что есть".

Классический буддизм скажет здесь, что именно отождествляясь с телом, привязываясь к нему, сознание «обретает» ту зеркальную поверхность. Которая, если разобраться, является не более чем ещё одним элементом содержимого сознания, одной из всех вещей, которые в сознание помещены. Но Хуэнен проходит сквозь эти построения как маленький мальчик сквозь большой муравейник, заявляя, что сознание, попросту есть мудрость. Мудрость того самого тела, которое избегает страдания, но стремится к счастью. И это хорошо. Стремиться к счастью и избегать страданий - как фундаментальное свойство всякого живого существа, то, что делает его хорошим. А больше этого делать и нечему.

Что есть общая природа "того что есть" = и сознания, и реальности по Хуэйнену? Это природа, есть - Пустота. Но не та пустота, в которой ничего нет, а та пустота, в которой всё есть. Пустота чайной чашки, в которую можно налить чай. Реальность пуста, именно поэтому туда помещается вся тьма вещей. Та же вся тьма вещей помещается в сознание. К вещам здесь относится не только предметы и объекты, но и индивидуальность, процесс познания, цель и смысл существования. С точки зрения тотальной пустотности изначальной природы – нет совершенно никакой разницы, что займет пустоту. Но страдание – есть. Если реальность вмещает всю тьму вещей, то сознание – мудрость, вмещает те же вещи в таком порядке, который уменьшает страдание и который тотально тождественнен всей той реальности, в которой тело выжило и преуспело. И здесь, в этом самом «здесь и сейчас» оно как мудрость - совершенно. В этом месте в нем нет ничего лишнего и неверного, в том числе связанность, понятие зеркала, загрязнения зеркала, необходимости его протирать, сам этот процесс, клеши, заблуждения, индивидуальность, познание мира и все-все иные вещи находятся на своем месте. Ибо если все живые существа бегут страданий, то как их мудрость, мудрость того, что есть, может не быть совершенной? Хуэйнен описывает эту ситуацию через фразу «клеши и есть бодхи».

Конечно всё не так просто. Когда нет ни реальности ни сознания, (когда реальность и сознание совершенны) остается только мысль. Мысль делает содержимое сознания - совершенным, она же делает содержимое сознания - несовершенным. Буквально одна мысль, но она должна быть. Отсутствие мыслей, бегство от мыслей, не вариант. В чем причина мысли, которая делает мудрость несовершенной, причина - неудовлетворенность. Несовершенной она становится там, внутри, когда «здесь и сейчас» перестает устраивать и ему противопоставляется «там потом» - мир, где кто-то стал тем, кем не является. Буддой, архатом, победителем, богачом, покорителем сердец, уважаемым мастером, борцом за справедливость, да и сам мир претерпевает изменения, улучшения. Имя этому - неудовлетворенность. Вот тогда появляется сознание, как противоположность реальности, как зеркало отражающее реальность, способное отражать его максимально так, чтобы вести тело в райские места и миры. Куда бы оно наверняка уже попало, если бы зеркало протирали тщательнее.. Есть глупые люди, которые практикуют для достижения счастья. Пожелаем им и нам всем удачи ))

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив