"Апостольское преемство" - история понятия

dionysios_r — 15.07.2010
1. Тертуллиан и Ириней

Тертуллиан (в своей "Прескрипции еретиков") как и Ириней (см. его "Против ересей"), к которым церковные писатели и богословы пытаются возвести свое более позднее учение об "апостольском преемстве" епископата, на самом деле толкуют о совершенно другом - о "преемстве апостольской проповеди".

Итак, идея Тертуллиана и Иринея (на самом деле не вполне самоценная, а разве как полемический пассаж против еретиков) - наличие в ойкумене некоторого количества древних общин, хранящих апостольское предание, т.н. "преемство апостольской проповеди". Проявлением же этой проповеди, этого апостольского предания становится деятельность череды, избираемых такой общиной епископов.

Не представляется возможным увязать такое понимание "преемства апостольской проповеди" с пониманием последующих церковных писателей, толкующих о "праве епископов", которое исходит, дескать, из "апостольское преемственности" епископских рукоположений, как некоего личного достояния их носителей.

А речь здесь о более поздней идеи (3-4й века н.э.): епископы мануально передают благодатные дары (как некоторое свое личное достояние) при рукоположении других епископов, как некую мануальную эстафету от самих апостолов, притом эта передача происходит вне связи с общиной, с избранием ею епископа.

Мы тут видим две принципиально разных идеи "преемства"

1. У Иринея и Тертуллиана (2-й век) - "преемство в общине".
Делегирование общиной своему избираемому ею в епископы пресвитеру (т.е. одному из старейшин) помимо евхаристических и распорядительных функций, также и доверия содержать "правило веры" (носительницей и критерием которого как "преемства апостольской проповеди" является община). При этом, живя в истории, община при смерти или низложении одного епископа избирает другого, доверяя теперь ему, как проверенному и удостоверенному члену, содержать "правило веры", или иначе "преемство апостольской проповеди". При этом речь идет в первую очередь о древних общинах, как о "мерилах" апостольской веры.

2. Более позднее учение (3-4й века и позже) - мануальная формальная "апостольская преемственность" - как универсальная магическая эстафетная палочка мануальных прикосновений от одного епископа другому поставляемому в епископа.

Мы оставим пока в стороне саму неправомерность притязаний епископов на апостольскую харизму и разговор о принципиальной разнородности апостольской харизмы и епископского служения (это тема для отдельного исследования), а раскроем саму несостоятельность мифа о существовании во времена первохристианства института передачи "апостольских даров" (притом идущую якобы от самих апостолов) через череду епископских рукоположений. И речь пойдет о "личном" апостольском преемстве, на которое претендует каждый иерарх, ссылаясь на "родословие" рукоположений своих предшественников, дескать вплоть до самих апостолов.


2. "Глупых же состязаний и родословий..."

Что забавно, что даже если произойдет чудо и кто-нибудь из исследователей честно без подтасовок раскопает родословную таких мануальных инициаций кого-нибудь из современных епископов от нашего времени до древнейших времен (такое возможно, но, впрочем, из области фантастики), и, о чудо!, она окажется относительно без эксцессов (что не менее фантастично, учитывая двухтысячелетний период в продолжение которого могла быть масса всего - подлоги, симонии, т.н. "самосвятства" и проч. и проч.), то этот исследователь не сможет углубиться в такой родословной глубже начала третьего века (!), т.к. этого принципа - "епископ передает мануально благодатные апостольские дары  другому епископу" - первые два века просто не существовало, его никто не знал и не наблюдал.

Был, засвидетельствованный Тертуллианом и Иринеем принцип "община хранит предание от апостолов и хранителем этой веры (помимо старейших ее членов - пресвитериума), становится один (или даже несколько одновременно - по-видимому обычное явление для древности!) из пресвитеров, избираемый (избираемые) общиной на служение епископа (епископов). По смерти одного епископа община избирает и рукополагает себе (притом сама!) другого, следующего епископа.

Примечателен факт, что в первые два века не было обязательным, довлеющим условием участие в епископском рукоположении  других епископов (из соседних областей). Это - исследованный и доказанный факт, и яркий пример такой практики - традиции Александрийской Церкви - см. http://dionysios-r.livejournal.com/84194.html . Обнаружение "преемства епископских рукоположений" при такой древней практике в принципе невозможно - когда пресвитеры-старейшины с согласия общины рукополагали общине епископа (без приглашения епископов соседних областей - как было в течение более двух веков в Александрийской Церкви), сами не будучи (!) рукоположенными. (Возникновение обычая рукополагать "во пресвитеры" относится в разных областях ко второму, а то и к третьему веку н.э. Подробнее см. текст http://dionysios-r.livejournal.com/81471.html и приводимые ссылки на исследования).

Но и этот принцип - "епископ как хранитель веры" тоже не изначален, а становится принципом только после схода с арены харизматов первых полутора веков - служителей слова: апостолов, пророков и дидаскалов (учителей) - 1Кор.12:28, которые и были преемниками непосредственных учеников Христа в несении проповеди, и которых никто в принципе не рукополагал, т.к. они были поставляемы не от человеков, но от Бога - Гал.1:1. (Рукоположение нужно только для избираемой должности - епископа или диакона. Харизма же слова не нуждается в рукоположении на нее - она данность от Бога и проявляется в силе слова у его служителя.) Этот интересный вопрос мы также рассмотрим отдельно, а пока взглянем на то. как выглядят служения Церкви в исторической перспективе.


3. Два тысячелетия

Таким образом, мы видим на исторической арене.

1. Христа и его учеников-апостолов

2. Затем служителей слова - харизматов первых полутора веков (апостолов, пророков, дидаскалов) связующих общины, внутри же общин действуют избираемые функционеры-делегаты - епископы и диаконы (пресвитеры суть старейшины и не были рукополагаемы)

Постепенно закладываются принципы "монархичекого епископата" (если не сказать - "авторитарного"), а затем и принципы поместной иерархии (клерикальной кастовой корпорации), и с началом проекта "равноапостольного" императора-язычника Константина мы наблюдаем постепенную постройку назначенческой структуры, в результате вытесняющей епископов, избираемых общинами. Отношения в новой структуре теперь замешаны исключительно на праве - "божественном праве" этих новых "епископов"-назначенцев учить, "совершать таинства", прощать грехи или предавать анафеме и проч. и проч.

3. Наконец, последний этап - назначенцы.


4. Об истории одной большой мистификации

Можно было бы попробовать оправдать "естественность" наступления последнего этапа "назначенчества" тем, что "меняются лишь формы" притом "при сохранении внутреннего содержания".

Однако, в отношении к исследуемому нами вопросу - происхождению понятия "апостольское преемство" - приходится прийти к однозначному выводу, что в той трактовке, в которой иерархия с четвертого века пытается преподнести свое "божественное право", исходя из своего притязания на "мануальную передачу апостольских даров", оно не находит подтверждения в древности, в самих принципах жизни первохристианской Церкви.

Приходится признать, что в первые века такое "апостольское мануальное преемство" было неизвестно и никем не наблюдалось, а входит в оборот (при апологии "божественных прав" епископата) как нововведение лишь с третьего-четвертого века и является по сути позднейшей мистификацией, а ведь именно на этой мистификации и строит основание для своей "духовной власти" весь назначенческий епископат последние полтора тысячелетия.

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Архив