Японский сад и дзэн

Японский философ и психолог Судзуки Дайсецу (1870 - 1966) в молодости был учеником дзэнской школы Риндзай-сю в Энгакукее, большом монастыре Камакуры. Затем учился на филологическом факультете Токийского университета. Судзуки Дайсецу в 1909—1920 годах преподавал в Университете Гакусюин и в Токийском императорском университете, а с 1921 года - в Университете Отани, где получил степень профессора. В 1936 году он посетил Великобританию, где читал лекции о дзэн-буддизме. Затем профессор жил в США и Европе, читал лекции по буддизму в Колумбийском, Гарвардском и многих других университетах и колледжах. На Всемирном конгрессе религий в Лондоне в 1936 году Судзуки Дайсецу выступил на тему о Высшем Духовном Идеале, отрывок из его речи я разместил ниже.

Позвольте мне рассказать вам, как я жил до того, как приехал в Лондон. В моей стране крыши домов кроют соломой. Японские домики в большинстве своём маленькие. Так вот, и поныне в деревне можно увидеть множество домиков с соломенной крышей, и в таком домике я живу. Я встаю утром, со щебетом птиц. И раздвигаю окна, которые выходят прямо в сад. Японские окна совсем другие, чем здешние, английские. Английские окна чем-то напоминают прорези в стене, а японские - это как бы сочетание английских окон и стен. Поэтому, когда открываешь японские окна, одна сторона дома вовсе исчезает. Сам дом раскрывается прямо в сад. Дом и сад нераздельны. Сад - это дом, дом - это сад; здесь же дома совсем обособлены. Дом существует сам по себе - как и тот, кто в нём живёт: человек полностью разобщён с тем, что его окружает. Там - природа, тут - я; вы- это вы, я - это я; и между ними - природой, естественным окружением, и обитателями дома - как бы нет никакой связи.

Так вот, когда японские окна раскрыты, дом словно продолжается в сад. И я могу смотреть на деревья совсем свободно - не так, как через английское окно, когда я скорее выглядываю в сад. Я вижу деревья, произрастающие из земли. И когда я смотрю на эти деревья, произрастающие прямо из земли, мне кажется, я ощущаю нечто таинственное, исходящее от них и от самой матери-земли. И мне кажется, я живу вместе с ними, и они во мне и со мной. Я не знаю, можно ли назвать это общение духовным.

***

© Судзуки Дайсецу

В конце речи профессор Судзуки Дайсецу рассказал притчу об учителе дзэн Есю.

Притча от Судзуки Дайсецу

Его звали Есю, и монастырь, где он обычно жил, славился каменным мостом - творением самой природы. Как правило, монастыри строились в горах, и место, где Есю в основном обитал, было известно своим каменным мостом через быстрины. Однажды к учителю пришёл монах и спросил: "Это место славится своим природным каменным мостом, но вот я пришёл и не вижу никакого каменного моста. Я вижу лишь прогнившую толстую доску. Где же ваш мост, прошу вас, скажите мне, о учитель?"

Вот такой вопрос был задан учителю, и учитель так ответил на него: "Как? Ты видишь эту несчастную шаткую доску - и не видишь каменного моста?" Ученик воскликнул: "Но где же он - этот каменный мост?" И вот ответ учителя: "Лошади проходят по нему, обезьяны проходят по нему, кошки и собаки... (прошу прощения, если я добавлю немного больше, чем на самом деле было сказано учителем)... кошки и собаки, тигры и слоны проходят по нему, мужчины и женщины, бедные и богатые, молодые и старые, скромные и знатные (здесь можно привести сколько угодно таких пар противоположений); англичане и, быть может, японцы, мусульмане, христиане; духовность и материальность, идеальное и реальное, возвышенное и самое обыденное. Все они проходят по нему, и даже ты, о монах, отказывающийся узреть его, на самом деле весьма беспечно идёшь по нему - и, поверх всего, не испытываешь никакой благодарности за это. Ты не говоришь "Благодарю тебя" - за то, что проходишь по мосту. Какая же польза тогда от этого каменного моста? Видим ли мы его? Идём ли мы по нему? Мост не возмущается и не говорит: "Я - ваш высший духовный идеал". Каменный мост лежит себе ровно и проходит молчаливо из безначального прошлого, быть может, в бесконечное будущее".