Владимир Шамарин часть 2 О СВЯЩЕНСТВЕ и лжесвященстве

vetkovec — 23.05.2011 III

История Церкви на Руси не знала до XVII в. значительных еретических движений. Ереси стригольников (XIV в.) и жидовствующих (XV в.) были достаточно немногочисленны и кратковременны, вопрос о чине их приема даже не стоял. Россия все более становится Третьим Римом, оплотом благочестия. Стоглавый собор (1551 г.) закрепляет Русское Православие в качестве образца для Вселенского. Оно вызывает уважение и похвальные отзывы иерархов других Православных Церквей. В 1589 г. в России учреждается патриаршество, Русская Православная Церковь обретает самостоятельность.

В это время в Восточной Церкви через крещение принимаются армяне (соборная грамота бл. Иеремии патриарха константинопольского, 1591 г. и др.), несмотря на то, что они крестят в три погружения и первоначально после отделения принимались чрез миропомазание. Утверждается порядок крестить католиков, которые первое время после отделения (1054 г.) принимались миропомазанием (Свидетельства Барония, Л., 1219; Потребник Сербский, 1520 г.).

Вместе с тем, пагубное влияние латинства проникает в Грецию. Завоевание Царя града турками (1453 г.), «крестовый поход» в Византию католических рыцарей в 1204 г., Лионская (1274 г.) и Флорентийская (1439 г.) унии стали колебать греческое православие. В Венеции Николай Малакс, протопоп Нивилийский, занимается изданием богослужебных книг, куда помещает и собственные сочинения. Эти распространяемые в Греции книги «по действу дияволю» в сравнительно короткий срок утвердили там троеперстие, трегубую Аллилуия и другие искажения. Старец Арсений Суханов, путешествовавший в 1649 г. по Востоку, сообщает о поливательном крещении, практикуемом там. К греческому священству начинают подозрительно относиться на Руси.

Брестская уния (объединение с католиками) 1596 г. становится «генеральной репетицией» раскола. Как же должен был православный относиться к священнослужителям-униатам? Почтенный старец священноинок Захария Копыстенский в книге «О правдивой единости» прямо призывает не принимать никаких таинств униатов, по нужде сходиться на брак без венчания, по возможности причащать самим себя.

В Соборном Изложении Патриарха Филарета читаем: «Да уведят вси людие всея Российския земли, якоже вси еретики различных еретических вер не имут права Святаго крещения еже водою и Духом Святым. И того ради от всех еретических вер различных, приходящих к Православию християнского закона, подобает совершенно крестити святым крещением, по преданию и содержанию святых вселенских патриарх». Согласно сему же, в Большом Потребнике, лист 874, изложено, что крещенного от униата, бывшего православного священника, но поминающего на ектениях Римского Папу, следует перекрещивать (чему и следуют поморцы).

IV

И вот наступило время начала известных никоновских реформ. Все архиереи, за исключением епископа Павла Коломенского, сосланного и мученически скончавшагося, не выступили против новшеств. Исходя из практики Русской Церкви в связи с униатством, «Уложения» патриарха Филарета, закономерно, что после собора 1666 года, наложившего клятвы на старые обряды и тем определившего отделение Древлеправославия от никонианства, после потока содержащей ереси полемической литературы, в дальнейшем принятия крещения от католиков - новокрещенных от никониан последователи Староверия стали принимать через крещение. Как свидетельствуют историки, так поступали все первые старообрядцы, несмотря на определенные разномыслия по другим вопросам. Старообрядцы действовали по решению Куржецкого собора 1656 года, и эта общая практика доказывает собой исторический факт этого собора.

В то время староверие было еще единым. Оставалось еще немало священников дониконовского рукоположения, которые, удалясь от новообрядчества, совершали в древлеправославных общинах нужнопотребные таинства, впрочем литургии служились весьма редко, поскольку церкви с освященными антиминсами оказались у никониан. До начала XVIII в. в поморских странах совершали таинства священноинок Пафнотий, иеродиякон Игнатий («История Выговской пустыни»). В Курляндии (Литва) до 1704 г. руководил общиной священноиерей Терентий, затем к руководству, уже как простец, пришел его сын Афанасий («Дегуцкая хроника»).

Вскоре встал вопрос о дальнейшем бытии церкви ввиду падения в ересь священства. Первые староверцы происходящее в Русской церкви осмысливали неизреченным промыслом Божиим и пророчествами на последнее время. Ни епископ Павел Коломенский, ни склоняющиеся к старине епископы Александр Вятский, Сава и Макарий Новгородские не дерзнули продолжить самостоятельную старообрядческую иерархию, хотя канонически имели в тех условиях на это право (на это, спустя 150 лет, дерзнули беглопоповцы).

Староверцы вспоминали слова Писания о священстве:

«Вы есте соль земли... Аще же соль обуяет, чим осолится? Ни во что же будет к тому, точию да изсыпана будет вон и попираема человеки» (Мф. 5,13).

«Восплачут же ся и церкви Божия плачем велиим, зане ни приношение, ниже кадило совершается, ниже служба богоугодная. Священныя бо церкви яко овощное хранилище будут и честное Тело и Кровь Христова во днех онех не имать явитися (Слово св. Ипполита в нед. мясопустную).

«Антихрист прежде пришествия Христова учинит, яже везде истинную жертву истребит и на месте святом поставит мерзость запустения» (Кириллова книга, Толковый апостол).

«Восплачутся тогда церкви Христовы вся плачем великим, зане не будет службы святыя во олтарех, ни приношения» (Ефрем Сирин, слово 105).

Вспоминались слова Московского святителя Филиппа (XVI в.), который, обратясь к народу, сказал: «Прискорбно мне с вами расстатися, и сожалею, что предстоит время, в которое Церковь будет вдовствовать, ибо пастырие яко наемницы будут» (Житие св. митрополита Филиппа, изд. 1860 г.).

Предвидя оскудение священства, дониконовские священники, тем не менее, не считали возможным предотвратить это каким-либо искусственным путем, например, привлечением на материальной основе архиерея до-никоновского рукоположения или принятием священника, поставленного по никонианским книгам, что стало впоследствии беглопоповской практикой.

Такого взгляда придерживались не только вышеупомянутые священноиерей из тех мест, где в дальнейшем действовали простецы, но и другие священники в тех местах, где потом появилось так называемое «беглопоповство».

V

К сожалению, часть старообрядцев не смогла правильно воспринять эту вынужденную и Божиими судьбами определенную церковную неполноту, и в конце XVII в. начала практику приема новообрядческих священников в сущем сане. И делалось это тогда, когда каждый из таких священников при поставлении произносил Присягу патриарха Иоакима: десять проклятий изрекал на староверцев, а на случай отречения от них сам на себя возводил проклятие и вечную муку! («Присяга хотящим внити на степень священства», изд. Рябушинского). Забывались слова Спасителя: «Тогда начнете глаголати: ядохом пред Тобою и пихом и на распутиях наших учил еси» - «Не вем вас, откуду есте. Отступите от Мене вси делателие неправды» (Лк. 13, 26-27).

Старообрядческий историк и начетчик Иван Алексеевич Стародубский (1709-1776) описывает начало этой практики. Повествуя о священниках до-никоновского рукоположения, служащих на Ветке и Керженце (тогдашних центрах старообрядчества), а именно священноиноках Досифее и Иове, иереях Козме и Стефане, священноиноке Иоасафе, он свидетельствует, что они никонианского крещения не принимали (что косвенно свидетельствуют и более поздние «Дьяконовы ответы»), не принимали и никонианского рукоположения, даже хиротонию Иоасафа, произведенную по дониконовским книгам, но после раскола, приняли после долгого о сем рассуждения.

Практику же принятия «беглых» попов начал поп Феодосий принятием на Ветке своего родного брата Александра и Бориса (новопоставленных). Впрочем, никонианского крещения и он не принимал.

В дальнейшем встал вопрос о принятии уже не только рукоположенных, но и крещенных никонианами. Здесь практика беглопоповцев стала различаться. Некоторые даже крестили попов в рясах, чтобы «благодатью крещения не смыть благодать священства». Большинство же отступило от правил начального старообрядчества и стало принимать никониан под миропомазание, а впоследствии некоторые мирян стали миропомазывать (вторым чином) как раздорников, а священников, чтобы, как бы, сохранить священство, просто подвергать отречению от ересей (третьим чином) как простых подцерковников, а не еретиков.

Практика эта с самого начала была незаконной! Последователи Феодосия (все сами выходцы из новообрядцев) присвоили себе архиерейскую власть, восстанавливая священников в их степенях, освящая церкви, разбавляя Миро (которое фактически кончилось в дни Феодосия), она представляла собой новшество, поскольку ни страдальцы за благочестие - священноиерей Лазарь, диякон Феодор, инок Авраамий, старец Спиридон Потемкин, - ни последние священники дониконовского рукоположения никонианского крещения и тем более рукоположения не принимали. Этого мы, поморцы, и до сих пор держимся.

Священнопротопопа Аввакума некоторые считают защитником приема беглого священства. Но он «чел и разумел истинно к тому и руку приложил» к посланию диякона Феодора в Москву из Пустозерска, в котором указывается от священников, поставленных после 1667 г., таинства не принимать. Эти же мысли читаем в послании Аввакума к некоему Иоанну («Материалы для истории раскола» Субботина, т. 5, 6). Вероятно, в тех сочинениях, на которых обосновывают якобы снисходительный взгляд Аввакума, речь идет о священстве, поставленном в переходный период между 1652 и 1667 гг., от которого таинства еще были приемлемы.

Беглопоповцы, исходя из своих пониманий церковной нужды, принимали священников, изгнанных синодальной церковью за различные нарушения, порой лиц весьма зазорного жития. Сознавая это, беглопоповцы желали восстановить невосстановимое - учредить архиерейство, и был ряд попыток этого, полных несуразности и человеческой суеты.

Так, новообрядческий иеромонах Епифаний на основе обманных писем получил рукоположение у Ясского митрополита Георгия, затем, когда обман раскрылся, по постановлению Синода он был расстрижен. Тем не менее, в 1734 г. ветковские беглопоповцы приняли его за архиерея, и некоторое время он действовал в этом качестве. В 1750 г. беглый дьякон Анфиноген хитростью представил себя как епископа, совершал архиерейское служение и заочно поставил некоего инока Анфима в епископы. Есть еще история о некоем Рафаиле, якобы получившем архиерейское поставление в Греции, но по дороге оттуда скончавшемся.

После неудач с самозванцами был предложен вариант рукоположения архиерея... мощами св. митрополита Петра. Но на соборе в Москве, куда пригласили и представителей поморцев, эта безумная идея не получила поддержки («вдруг митрополиту Петру неугодно будет»), Беглопоповцы склоняются к мысли официально получить архиерея от синодальной церкви, составляются челобитные к светским и церковным властям. В 1800 г. учреждается единоверие, т.е. в отдельных церквах разрешается служба по старому обряду с подчинением синодальному архиерею. Каноническое содержание единоверия — тема отдельного повествования.

После Керженца и Ветки центром беглопоповства становится Иргиз (Саратовская губерния). Иргизские монастыри к концу XVIII в. даже получают официальное право на существование. В начале XIX в, руководство монастырей переходит в единоверие. Видя непоследовательность и предательство своего руководства, значительная часть беглопоповцев отходит в Сибирь, образуется часовенное согласие, с тех пор не имеющее священства. Ранее, еще в первой половине XVIII в., от беглопоповцев отходят спасовцы, вначале обращавшиеся для совершения таинств к господствующей церкви, затем сблизившиеся с часовенными. Спасовцы породили ряд крайних толков - дырники, средники, рябиновцы, аховцы (немоляки) и др., которые практически уже трудно отнести к старообрядчеству.

Как видно, основная часть существующих старообрядческих «толков» порождена в результате непоследовательности и внутренней противоречивости учения беглопоповцев, признававших синодальную церковь еретической, и в то же время существовавших духовным окормлением ее архиереев.
В 1846 г. беглопоповцам удалось ввести в свое общество Амвросия, митрополита Боснийского, смещенного Константинопольским патриархом с кафедры и проживавшего в Константинополе. Присоединение было тщательно подготовлено. Австрийскому правительству был представлен устав Белокриницкого монастыря для разрешения учреждения епархии (устав содержал некоторые еретические мнения и впоследствии был осужден поповцами, хотя именно его подписал митрополит). Был составлен договор, согласно которому Амвросий по присоединении должен был немедленно поставить себе наместника, а беглопоповцы обещали митрополиту жалованье и его сыну собственный дом в Белой Кринице.
Митрополит Амвросий, прочитав текст отрицания ересей, написанный для него по-славянски греческими буквами, был миропомазан иеромонахом Иеронимом в присутствии свидетелей. Преемник Амвросия митрополит Кирилл (природный старообрядец, бывший уставщик Киприян Тимофеевич) стал рукополагать духовенство из числа старообрядцев. Был образован целый ряд епархий, так утвердилась Белокриницкая иерархия. Стали освящаться церкви.

Для освящения церквей необходимы антиминсы, в которые необходмо вкладывать частицу мощей святых, которые обрести было затруднительно. К этому времени относится темная история с обнаруженными в пещере на Северном Кавказе хорошо сохранившимися человеческими телами, которые духовенством вновь образованной иерархии без всяких оснований были представлены как нетленные мощи раннехристианских персидских мучеников Дады, Гаведдая, Каздои и Гаргала. Тела были переправлены в Москву, раздроблены на части и помещены во вновь освященные антиминсы. И до сих пор, видимо, на них служатся литургии. А белокриницкие начетчики яростно убеждали новообрядцев и научный мир в подлинности мощей (материалы Субботина; Бриллиантов М.И. Сведения о святых мощах персидских мучеников. М., 1911).

В 1863 г. произошло серьезное размежевание поповцев в связи с отношением к «Окружному посланию» И.Г. Ксеноса, в котором утверждалась истинность таинств и чинов греко-российской церкви, причины отделения старообрядчества теряли свою каноничность. Появились «окружники» и «противоокружники», разделение сохранялось около 30 лет.

Значительная часть беглопоповцев обоснованно усомнилась в каноничности приема митрополита Амвросия, и до нынешнего века поддерживала практику беглопоповства. В 20-е гг., в период духовного смятения патриаршей церкви, два епископа-новообрядца, присоединившись к беглопоповцам, установили еще одну иерархию - Новозыбковскую (с 1923 г.). И Белокриницкая, и Новозыбковская иерархии независимо существуют и поныне.

За столетия духовного окормления новообрядческими архипастырями в беглопоповском служении и быте появился ряд новшеств - руководить хорами стали регенты с палочкой (вместо головщиков), образцом стала «классическая» манера пения, сходная с новообрядческой; забылось древлеправославное правило о несообщении в еде (а ныне кое-где и в молитве) с иноверцами, лица зазорного облика - брадобрийцы - почти повсеместно стали допускаться к причастию. Восстановленное лишь на основании рукописей, архиерейское служение, по-видимому, утратило некоторые детали дониконовского.

Заканчивая эту часть повествования, хочется привести слова из «Щита Веры», известного сборника ответов поморского начетчика на вопросы беглопоповца: «Народ ваш не ищет того, от коего бы ваше иерейство архиерея в священнодейство власть Духа Святаго прияло, но точию то ищет, дабы поне имя иерейства носил, а достоинство ему слепота народная подаст».

VI

Наши предки поморцы, руководствуясь единым отрицательным мнением о новообрядческой хиротонии страдальцев за благочестие и последних дониконовских священников, не считали возможным принятие в сущем сане греко-российских священников.

Андрей Дионисьевич справедливо считал, что все чинопоследования, в том числе и таинства, совершенные по искаженным Никоном книгам, не имеют благодатной силы и, соответственно, не могут признаваться действительными. Древние же «малые» еретики, крещение которых принималось, все чины совершали одинаково с православными.

В те времена ввиду дальности расстояний и сложности путешествий еще была надежда, что где-либо сохраняется благочестивое священство. Ощущая церковную нужду в архиерее, поморцы предпринимали попытки его поиска. В Грецию и Палестину в начале XVIII в. отправляется выгорецкий житель Михаил Иванович Вышатин. Он свидетельствовал, что в Восточных Церквах подлинно православного архиерея обрести невозможно.

Поиски прекратились, а верная Духу Древлеправославия Поморская церковь продолжила свое существование без видимого священства, строя церковную жизнь по правилам нужды, скорбя, но не восхищая не дарованное. Богослужебный Устав и в дониконовское время предусматривал возможность проведения служб по нужде без священника, служения без литургии, и по этому Уставу поморцы совершают службы и до сего дня.

Пророческие указания, наставления Отцов Церкви показывают истинный путь спасения в случае отсутствия православного пастыря:

«Чрез них (чрез пастырей) с приближением антихриста обезоруживается вера воинствующаго народа, когда уничтожается сила и страх Христов. Пусть миряне пекутся по своему усмотрению» (св. Киприян, часть 1, стр. 264).

«Не имате, рече, возлюбленнии братия, ни единыя тщеты во благоговении и вере, яко тамо в сие время священницы Божия приношения и жертвы совершати не можете: пожрите в жертву дух сокрушен, сердце сокрушено и смирено Бог не уничижит. Сию жертву Богу непрестанно воздаете, в день и в нощь, и сами есте жертва жива и свята, якоже глаголет апостол, в телесех ваших» (сщмч. Киприян обращается к заключенным - по Баронию, лист 165).

«Во времена гонений, при оскудении учителей, Сам Господь Духом Святым препитает верующих в Него» (св. Афанасий Александрийский, часть 4, стр. 146).

«Да ся ими не прельщаете, яко пастыри отступиша или заблудиша яко и нам немощно ся без них сохранити, но несть тако несть, мощно бо быти и без них, занеже Бог их из Церкве изгнал и обесчестил, понеже недостойне тыя престолы содержат, и то имя на себе носят» (книга Кирилова, л. 501, послание св. Мелетия).

«Аще и весь ваш живот, от какия нужды или напасти безпричастни пребудете, не обретающе соборныя церкве... Не мозите убо, о чада, тацех молитвичищих (еретик) прикасатися комкания (причащения) ради» (слова св. Иоанна Милостивого, Четь-Минея, 11 ноября).

Два таинства, крещение и покаяние, являются залогом нашего спасения, и их нужды ради может совершить мирянин, чему обретается множество примеров в церковной истории. Что касается третьего важнейшего таинства - видимого причащения, то когда Св. Дары иссякли, поморцы стали жить надеждой на спасение от Самого Господа Исуса Христа, великого Архиерея, могущего и невидимо причастить искренне желающих этого, взирая при этом на примеры Древней церкви, когда ни разу не вкусившие видимого Тела и Крове Христовой мученики и подвижники не только не получили осуждения, но и прославились святостью.

«И ты можеши не токмо по тайному причащению ясти и пити Плоть и Кровь Владычню, но по иному образу» (Благовестное Евангелие, л. 106).

Каждому староверу при исповеди напоминается: «О причащении пречистаго Тела и Крове Христовой имаши ли огнепальное желание, тщишися ли приуготовлятися к нему в подобное время, о неполучении того болезнуеши ли душою пред Богом?»

Наше бессвященнословное служение - это не выдумка служить без попов, а истинная и спасительная служба в условиях отсутствия православного священства. Залог нашего спасения - в сохранении Древлеправославной Веры - Веры дониконовской Руси XVII в., Веры страдальцев за благочестие, Веры Соловецких иноков, Веры поморских отцов - умнейших и рассудительнейших чад Древлеправославия, уповавших на неизреченный Промысел Божий, а не на человеческое умышление.
http://kopajglubze.ucoz.ru/publ/38-1-0-121
http://kopajglubze.ucoz.ru/publ/39-1-0-122
http://kopajglubze.ucoz.ru/publ/40-1-0-123

Сохранено