В мире духов

tsepkalo — 17.10.2010 Несколько дней назад я заглянул в книжный ларек напротив белорусского посольства в Москве, торгующий литературой преимущественно религиозно-православного толка. Меня, правда, несколько удивил тот факт, что рядом с книжками православных иерархов продавались издания Л.Толстого и Ф.Достоевского. Как известно, и одного, и другого русского классика православная церковь, говоря партийным языком, исключила из своих рядов, то есть отлучила. Как впрочем и Владимира Соловьева, возможно самого глубокого религиозного философа России, искренне мечтавшего объединения православия и католицизма (как Гемист Плетон и Виссарион Никейский, которым во многом обязано европейское Возрождение).

Зато очень много литературы в отношении многочисленных свидетельств о потустороннем мире. Особенно много книг пишет на эту тему некий Фомин, пересказывая воспоминания тех людей, кто побывал в летаргическом сне или пережил клиническую смерть, и встречали «там» умерших родственников, друзей и знакомых.

На самом деле тема эта не нова. Первой была книга доктора медицины Моуди, и называлась она «Жизнь после смерти» (по-моему, она была издана в начале 70-х годов прошлого века). В ней автор приводит многочисленные свидетельства своих пациентов, переживших клиническую смерть.
Тема оказалась востребованной. После Моуди пошел поток книг, статей, публикаций о потустороннем мире, о видениях людей, которым удалось вырваться из объятий смерти. Продолжается он, как я убедился, до сих пор.

Не будем слишком подробно останавливаться на впечатлениях людей. Движение по туннелю навстречу свету, прокручивание эпизодов своей жизни, общение с умершими родственниками или друзьями — все это хорошо известно тем, кто интересуется данной темой. Попытаемся все же осмыслить уже известное нам.

Первое, что бросается в глаза, — описываются впечатления людей, относящихся к одной культуре. Чаще всего опрашивают американских или европейских христиан. Но сомнения в реальности описываемого мира духов возникают практически сразу же, как только мы сравним изображения картин потусторонней жизни у представителей разных культурных и религиозных традиций.
Ведь если описываемый в видениях пациентов доктора Моуди мир является истинным миром, а не плодом нашего воображения, основанным на культурных традициях и воспитании, то представители разных культурных и религиозных традиций должны видеть одни и те же картины, которые должны были бы явиться свидетельством именно такой, а не иной картины мира. Но этого как раз и не происходит.

Мусульмане чаще всего в описываемые здесь критические моменты видят ангелов, индусов посещают их боги — Кришна, Шива и другие. Китайцы и вьетнамцы никогда не говорили после клинической смерти о полете к свету сквозь тоннель или о выходе из собственного тела, расставании души с телом. Россияне в силу атеистического воспитания также крайне редко что-либо видели. Заведующий отделением реанимации московской больницы № 29 Р. Багдасаров, 30 лет возвращающий людей с того света, не смог привести ни одного случая, когда кто-либо из его пациентов во время клинической смерти видел туннель либо свет.

Психиатр Королевского эдинбургского госпиталя Крис Фримен считает, что нет доказательств того, что описанные больными видения возникали, когда их мозг не работал. «Картинки» иного мира люди видели при жизни: перед остановкой сердца или сразу после того, как сердечный ритм удавалось восстановить. В доказательство можно привести тот факт, что подобные впечатления довольно часто имеют место при введении анестезирующих средств людям, которые никогда не были в состоянии клинической смерти.

Представления людей о «запредельном» зависят от условий их жизни или профессии. Швейцарский альпинист в состоянии клинической смерти никакого света в конце тоннеля не увидел: он вознесся в голубое небо над альпийскими долинами и, как орел, парил в розовых облаках. Индеец из племени хопи стремглав бежал на тот свет по прериям, как всю жизнь это делал во время охоты. Одна индуска возносилась на корове прямиком на небо. Шофер такси из Нью-Йорка в состоянии клинической смерти ощущал себя летящим в небытие в желтом автомобиле, на котором обычно ездил по городу, зарабатывая на жизнь… Только пережитое в реальности может вызвать в умирающем мозгу столь выразительные и конкретные образы.

С позиций физиологии опыт «входа в туннель» можно объяснить тем, что часть коры больших полушарий мозга, отвечающая за зрение, у таких больных начинает испытывать нехватку кислорода. В результате поле зрения резко сужается, остается лишь узкая полоска, обеспечивающая центральное, «трубное», зрение, как будто больной движется по туннелю.
Что же касается видений некоторыми умирающими картин прожитой жизни, которые проносятся в их сознании с молниеносной скоростью, то и этому есть рациональное объяснение. Дело в том, что разные участки мозга угасают не одновременно. Умирают сначала более новые его структуры, а затем старые. При оживлении человека восстановление их функций идет в обратном порядке: сначала оживают более старые участки коры головного мозга, а затем уже новые, чем и создается иллюзия «прокручивания жизни». Поэтому не только ученые, но и многие религиозные люди отрицают подобные опыты странствий души в том виде, как они были описаны, относя их обычно к своего рода галлюцинациям.

Если душа вечна и имеет какой-то опыт существования в потустороннем мире, то как объяснить отсутствие каких-либо сведений о подобном мире у возвращенного к жизни Иисусом Лазаря? (Лазарь не был учеником Иисуса, апостолом - Иисус называл его «другом»).

Ведь и для самого Иисуса, который к тому времени не имел еще подобного опыта, и для его учеников такие сведения были бы важными и интересными, которые они хотели бы услышать. Ничего не говорили о своем опыте пребывания в смерти и другие люди, которых возвращали к жизни апостолы. Ничего подобного не говорил и сам Иисус Христос, после того как принял смерть на Голгофе.

Поэтому опыты «жизни после жизни» у клинически умерших, а затем усилиями врачей возвращенных на этот свет, не передают сути потустороннего существования.

Преисподняя, по ветхозаветным представлениям, — это обитель теней, где в глубоких подземных пещерах находятся души умерших. Души там ведут «сонное» существование, причем все там — и добрые, и злые — одинаково отторгнуты от Бога, оставленные не только миром, но и самим Создателем. Тому же вторит Евангелие: «Бог есть не Бог мертвых, но живых». Иными словами, для мертвых Бога как бы нет: в отрыве от тела душа мертвого человека не знает Бога.

Несколько лет назад группа французских ученых решила использовать экспериментальный метод, чтобы определить, существует ли душа, и если да, то что это такое? Они взвешивали тело умирающего человека до и после его смерти. При этом тело мертвого человека оказалось по весу легче. На основании результатов этих опытов они пришли к заключению, что разница в весе — свидетельство того, что душа покинула человеческое тело. Этот опыт потряс тогда всех, кто интересовался этой темой, так как он свидетельствовал о бессмертии человеческой души, которая покидает в момент смерти человеческое тело.

Эти опыты впоследствии повторялись и в Америке, и в Германии, и даже в России; при этом все в один голос твердили об экспериментальном подтверждении факта расставания души с человеческим телом в момент смерти.

Однако почему-то никто не вспомнил, что подобные эксперименты уже проводились — особенно активно в XVII и XVIII веках. Цель этих опытов — доказать, что каждое вещество в природе имеет «душу». Даже название ей дали — флогистон. Для этих целей брали бревно, взвешивали его, а затем сжигали. Естественно, что вес пепла при этом оказывался меньше, чем первоначальный вес куска древесины. Разницу приписывали факту испарения невидимой сущности, как раз и называемой флогистоном. Как показал позже Лавуазье, эта разница в весе происходила благодаря потере кислорода и испарению жидкости во время сжигания.

За общим ликованием относительно того, что французские ученые обнаружили доказательства существования независимой от тела души, об опытах 200—300-летней давности не вспомнил никто. На самом деле разница в весе между умирающим человеком и его мертвым телом может быть легко объяснима такими физическими факторами, как потеря кислорода из легких и тканей, а также потеря жидкости, которая всегда сопровождает биологическую смерть.

Но самое поразительное, что именно против представлений о бессмертии души больше всего протестовал апостол Павел. Ведь он никогда не говорил о бессмертии души. Он говорил о воскрешении. А его никто не хотел слушать. «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время». Но все равно, несмотря на неприятие учения о воскресении он продолжал настойчиво его проповедовать: «Если нет воскресения мертвых… то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша».

А если все-таки душа расстается с телом в момент смерти и продолжает свое существование где-то там? Тогда эта душа не сможет видеть, слышать, осязать, так как это является атрибутами тела. Этой душе не надо питаться, ей незачем трудиться и отдыхать. Она не способна будет и познавать, так как знания приходят к нам из внешней реальности благодаря органам чувств и переживаниям и лишь затем преобразуются в мыслительную деятельность.

Если это так, если это вечное присутствие там, где нет ничего: любви и ненависти, горечи и радости, полноты чувств и познавательной работы разума, то существование этой души можно назвать адом, потому как оттуда нет ни выхода, ни спасения…

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Архив