Представление о "я" в буддизме

В буддизме понятие «я» можно рассматривать с трех точек зрения: малое «я», вселенское «я» и не-«я». Большинство людей считает, что их повседневное «я» и есть истинное «я», но если бы это было так, то практиковать было бы незачем. То, что мы обычно считаем своим «я», буддизм называет малым «я» — это всего лишь наименование, идея, которую мы конструируем в процессе взаимодействия с окружающим нас миром.
Малое «я» возникает из постоянного процесса оценки наших восприятий и вынесения суждений. «Это мой город, мои друзья, моя жена, моя ситуация, мои взгляды, мои чувства». Наши представления о существовании возникают в результате взаимодействия с внешней средой, то есть с окружающими нас людьми и предметами, и внутренней средой — нашими телами, чувствами и мыслями. каждое мгновение мы как будто нанизываем на невидимую нить собственные оценки самих себя. «Сегодня утром я проснулся отдохнувшим и отправился на работу. Сегодня вечером я вернулся усталым, но занялся делами по дому. Потом мне захотелось общества и я отправился на вечеринку; а перед сном еще надо обдумать планы на завтра». Из подобных постоянных оценок мы и создаем иллюзорное малое «я».
Успешные и состоявшиеся люди, как правило, обладают отчетливым осознанием своего существования и власти, и, пока их дела идут хорошо, они продолжают твердо верить в реальность своего существования. Но, как бы ни было сильно это ощущение своего «я», это только малое «я». Впрочем, даже такое отчетливое переживание своего «я» — редкость. Большинство людей далеко не всегда ощущают, что обладают определенным и четким существованием и характером. Восприятие своего «я» не является у них прочным и цельным. Под «открытием себя» обычно подразумевается развитие сильного чувства малого «я». Малое «я» возникает из наших ежесекундных суждений, но мы не всегда осознаем, что наши оценки, — и, следовательно, наши представления о «я» — постоянно меняются.
Представление о большом или вселенском «я» проистекает из духовного опыта. В состоянии дхьяны и самадхи, а также занимаясь другими духовными практиками, человек может испытать переживание абсолютного и неизменного духовного «я». При этом ему может казаться, что все бытие пребывает в движении и только его истинная природа остается неподвижной, словно его собственная сущность является основанием для всего окружающего или даже тождественная всему окружающему. Большое «я» — это переживание, которое приходит и уходит подобно духовному откровению. Во время него вы чувствуете единство со всей вселенной — как если бы вы и были вселенной.
Идею не-«я» понять сложнее. Буддизм вовсе не утверждает, что малое «я» и вселенское «я» — нечто плохое, не заслуживающее внимания. Однако в обоих случаях присутствует привязанность, а пока есть привязанности, невозможно достичь настоящего освобождения. В состоянии не-«я» никаких привязанностей нет. Отсутствует и процесс самооценки в обычном понимании. Скорее это можно описать как естественный отклик на все происходящее. Просветленное существо взаимодействует с миром спонтанно и естественно, не вынося суждений.
В ходе буддистской практики человек переживает один за другим следующие уровни «я»: сначала рассеянное малое «я», затем сфокусированное малое «я», затем большое (вселенское) «я» и, наконец, не-«я».
по Шэнь-Янь «Мудрость Чань»
|
</> |