Обманчивая простота
ex0rtodox — 14.11.2023Есть масса банальных вещей, очевидность которых обманчива. Что не даёт видеть новое? Есть дзенский коан про чашку чая, который, казалось бы, поясняет, почему и понятен каждому. Почему “казалось бы”? Потому что коан скрывает в себе знание, к которому нужно ещё прийти. Как – это и постигают на практике те, кто реально идёт по Пути.
Путь – это тоже вроде бы понятно. Человек развивается, “растёт духовно” ну и всякое такое. Казалось бы, тоже понятно. Вот раньше матерился на каждом шагу, а теперь Ауробиндо читает, всё “садхана”, да “сахасрара”, рассуждает, почему “атман это Брахман”… То есть если Ауробиндо читал, а потом бросил и стал материться – это 100% “попал не туда”.
И в этом – отличие подлинного опытного знания про ту же чашку чая от представлений, от которых у всех уже изжога.
Можно, конечно, попробовать рассказать и разложить по полочкам, что меняется с приобретением реального опыта. Но это лишь укрепит некоторых в их представлении, что у них-то всё по-настоящему. Везде можно найти параллели, о которых тут же хочется сказать: о, да! это мне знакомо.
Я, кстати, до сих пор на этом обжигаюсь. Вроде бы всё объяснено, как поймать то или это, и тут идёшь по улице, настраиваешься на знакомое слово, и – вот оно! И непонятно, что тут сложного. И когда накатывает оно самое, настоящее, а не вымышленное, думаешь: как же можно после стольких лет оставаться таким идиотом? А нужно-то всего-ничего: не терять бдительности и в точности придерживаться указаний к практике. Сколько было сказано, что описание практики – это рецепт, точно такой же, с каким идут в аптеку. 5 минут значит 5 и точка. Если “около пяти” – ориентироваться на ощущения. И так далее.
Чем дальше, тем больше убеждаюсь, что самостоятельно научился бы в
лучшем случае надувать щёки и рассуждать про ментальный план, не
представляя, что это такое и как это всё работает. Чтобы хотя бы
начать изменяться, нужно много всего такого, что изначально просто
не видится. Одна из основных проблем – это понять, что ты не
понимаешь, увидеть ярлыки, которые постоянно клеишь на вещи,
которые от этого лишь начинают представляться понятными. Проблема
приходящих в обучение в том, что они не видят куда идти, что для
этого делать, в чём их проблемы.
И только изменившись хотя бы самую малость, открывается простая истина: на момент прихода в обучение ты был не то что буратино, а тем бревном, из которого под рукою мастера начал вытёсываться деревянный человечек. А потом его ещё нужно оживить, и с какой полнотой будет реализована эта задача, зависит уже от его выбора.
Притча.
Привязанность, именуемая благодатью
Старательный и усердный искатель истины прибыл в теккию Бахауддина Накшбанда. Как заведено, он пришёл на духовную беседу и не задавал никаких вопросов. Когда Бахауддин, наконец, обратился к нему: «Вы можете спросить меня о чём хотите», — этот человек сказал:
— Шах, до прихода к вам я изучал такую-то философию под руководством такого-то. Молва о вас дошла до меня, и вот я в вашей теккии. Когда я слушал вас, ваши речи глубоко запали мне в сердце, и мне бы хотелось продолжить своё обучение под вашим началом. Однако, поскольку я питаю благодарность к моим прежним наставникам и увлечён тем, что изучал ранее, желательно, чтобы вы либо разъяснили их связь с вашими занятиями, либо помогли мне забыть о них — с тем, чтобы я мог продолжать учение, сохраняя нераздельное внимание.
Бахауддин сказал:
— Я не в состоянии исполнить ни то, ни другое. Всё, что я могу, так это уведомить вас о том, что один из самых верных признаков тщеславия — привязанность к личности и к символу веры и уверенность, что такая привязанность исходит из высшего источника.
Если человек обожает засахаренные фрукты, он будет именовать их божественными — если окружающие не имеют ничего против. Зная это, можно учиться мудрости. Без этого можно обрести лишь привязанность и называть это благодатью. Человек, которому необходима малумат (информация, факты), всегда полагает, что нуждается в марифат (мудрость). Даже если он действительно человек фактов, он будет считать, что его ближайшая нужда — мудрость. Лишь тогда он свободен от нужды в фактах, если он — человек мудрости.
|
</> |