Наука и религия.

Тысячи лет назад человеческие знания начинались и прорастали из древних верований. Но затем пути науки и религии разошлись. Наука единственна, религий много. Наука требует профессиональных знаний, трудоёмка и напрягает интеллект. Религия же доступна всем, затрагивает эмоции, она ничего не исследует, но зато реально влияет на поведение масс, чем и ценна для управленцев и политиков. Наука не противостоит религии, но может её исследовать как социокультурное явление. Как сказал академик С.П. Капица «У меня нет противоречий с религией. Разница лишь в подходе: религия считает, что Бог создал человека, а наука – что человек создал Бога».
Католики считают, что вера и знание не могут противоречить друг другу, так как в науке человек познаёт созданный Богом мир вместе со всеми миллиардами лет его эволюции и всеми «законами природы». При этом католические моралисты объявляют грехом всякое сомнение в религии, дозволяя учёным лишь «методические» сомнения: «Как будто мы всё сами исследуем как оно есть, Бог лишь первопричина». Казалось бы удобная позиция. Но с точки зрения естествознания Бог не может быть причиной, так как такая причина претендует на объяснение всего, то есть конкретно ничего! На любой вопрос – готовый ответ: так Богу угодно. Хорошее – Слава Богу! Плохое – Бог наказал или Испытания посылает…
Следовательно, при попытках соединить религиозную веру и научное знание конфликт между ними неустраним. Избежать противостояния можно лишь при четком их различении и размежевании.
В XIV главе «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» совершенно верно сказано: «в естествознании нет теорий атеистических и религиозных, но есть теории более или менее истинные», «религия не занимается вопросами устройства материи». «Научное и религиозное познание имеют совершенно различный характер. У них разные исходные посылки, разные цели, задачи, методы». Это понимают грамотные церковнослужители, но зачастую не понимают обыватели.
Таким образом примитивный «синтез» науки и религии невозможен. Даже воля и вера исследуется наукой не так, как они принимаются религией. Патриарх Кирилл ещё в бытность свою митрополитом говорил, что неверно противопоставлять науку и религию, так как наука «изучает доступное пониманию и разуму человека», религия же «даёт нравственно-целостную картину мира и смысл духовного бытия». Разумеется, религиозную картину и смысл. Но такое разделение согласуется с позицией внерелигиозности науки и вненаучности религии. Слова патриарха о том, что «религия нуждается в науке, чтобы держаться поближе к действительности» говорят о том, что отношение Церкви к Науке весьма уважительное.
А что касается науки, то ректор МГУ Виктор Садовничий в «Комсомольской правде» от 13.07.2009 года дипломатично вторит Патриарху: «Разум вере мешать не может. Разум – это способ познания человеком мира, открытия законов природы и общества. Вера – это состояние души человека. У каждого своя вера – в справедливость, в добро. А вера в Бога – важнейшая основа, стержень для верующего».
Хорошо осветил проблему русский учёный, автор теории ноосферы В.И. Вернадский (1863 – 1945), академик с 1912 года: «Как христианство не одолело науки в её области, но в этой борьбе глубже определило свою сущность, так и наука в чуждой ей области не может сломить религию, но ближе определяет и уясняет формы своего ведения».
Наука и философия основываются на свободомыслии, сомнении и поиске. Невозможна католическая математика или мусульманская химия. Наука не сводится к «плоскому» эмпиризму, она признаёт необходимость внеэмпирических категорий, идеализаций, но это вовсе не означает признания идей-сущностей на платоновских небесах. Ученый не слепо верит, он доверяет только проверяемой информации, философским предпосылкам, зная, что они подлежат критическому анализу и доступны пересмотру. Математик, физик или инженер может назвать себя верующим, но он не может создать «религиозной математики» или «религиозной физики».
А у школьников и в самом деле каша в головах. Недопустимо рассматривать как «различные точки зрения» естественнонаучную картину мира и библейские мифы. Науке многое неизвестно, белые пятна всегда будут, мир информационно бесконечен, наука разомкнута на незнаемое. Но нельзя же в каждое белое пятно науки вставлять Бога. Фрэнсис Бэкон считал, что малое знание приводит к неверию, большое – возвращает к Богу. В наше время можно добавить, что ещё большее знание просто приводит к осознанию ограниченности наших знаний.
В июле 2007 года десять известных академиков, в том числе лауреаты Нобелевской премии Виталий Гинзбург и Жорес Алфёров, обратились к президенту Путину с письмом, в котором выразили беспокойство «возрастающей клерикализацией российского общества», вмешательством Церкви в государственные дела. «Верить или не верить в Бога – дело совести и убеждений отдельного человека, – писали они – Мы уважаем чувства верующих и не ставим своей целью борьбу с религией. Но мы не можем оставаться равнодушными, когда предпринимаются попытки... подменить знания накопленные наукой, верой». Наберите в поисковой строке «Письмо десяти академиков Путину» и прочтите.
Письмо академиков в прессе замалчивалось. Прошло несколько лет. Ответа не последовало.
А что Вы думаете сегодня о соотношении науки и религии?
|
</> |