Брачный поединок


В Деви-махатмье (5.119–121) Богиня отвечает посланцу асур-братьев Шумбхи и Нишумбхи, который предлагает ей выйти замуж за одного из них:
Слушайте же об обете, по глупости прежде данном мною.
Кто победит меня в битве, кто сокрушит мою гордыню,
Кто [окажется] равным мне по силе противником в мире, тот и станет моим супругом.
Пусть приходит сюда Шумбха или великий асура Нишумбха
И, меня одолев, пусть тотчас же берет мою руку, к чему ж промедленье?
Этот же мотив брачного поединка звучит и в расширенной версии мифа о Шумбхе и Нишумбхе, содержащейся в Девибхагавата-пуране. Здесь Богиня просит посланца царственных асур передать им ее слова:
По детскому неразумию некий обет, о государь, был дан мною прежде
Случайно, когда я играла в уединенном месте с подругами.
Гордая своим телом и силою своею, подружкам в тайне [я сказала]:
Равного мне по мощи героя, который одолеет меня в битве,
Того я изберу в мужья, зная его сильные и слабые стороны».
Засмеялись, услышав [эти] слова, подруги удивленные:
«Зачем же она такой суровый и удивительный обет дала?»
Поэтому ты, о Индра царей, познав мою эту мощь
И одержав надо мною победу при помощи своей мощи, желанное исполни для себя.
Ты или твой младший брат, выйдя на поле брани
И одолев меня в бою, о достойный, свадьбу устраивай, о красавец. (23.62–67)
Условие, выдвигаемое Богиней для принятия брачного предложения, возможно, берет свое начало из версии Вамана-пураны, хотя эта пурана называет условие, что Деви должна быть побеждена в бою, брачным выкупом (śulka), а не обещанием или клятвой (pratijñā).
Подобное мы находим и в Йогини-тантре, где на руку Богини претендует космический исполин Гхора. Встретив ее, он говорит:
На мою грудь прииди, стань владычицей вселенной,
Спаси меня, тонущего в океане страсти, свое тело подарив!
И мига без тебя я не могу прожить,
Обняв меня как мужа, о красавица, не дай мне умереть! (8.34–35).
На это Богиня отвечает «кокетливо и ясно улыбаясь»:
Ты Индра среди всех дайтьев, вкушающий все [услады], ты осиливший множество богов,
Ты доблестный, несущий всем погибель, тебя в мужья я изберу, если исполнишь [то, что я скажу].
Слушай же о случившемся со мной, из-за чего мне нет покоя.
Прежде мною было дано обещанье, его соблюди, если меня взять
Желаешь в жены, о властитель дайтьев. Кто меня одолеет в битве,
Тот и будет моим мужем, и никто иной, поэтому вступи же [со мною] в бой! (8.37–39).
Во всех трех случаях, как мы знаем, могучих асур ждет смерть от руки Богини.
Интересно, что мотив брачного испытания, когда условием женитьбы на женщине становится победа в поединке с ней, встречается в мифологиях других народов мира. Правда, исход такого испытания бывает разный.
Так, древнегреческий герой Пелей борется с нереидой Фетидой. Сначала на руку Фетиды претендует громовержец Зевс, однако от титана Прометея он узнает, что от этого брака родится сын, который станет могущественнее своего отца и свергнет его с Олимпа. Тогда Зевс решает отдать Фетиду в жены Пелею. Однако, чтобы разделить ложе с прекрасной нереидой, герой должен одолеть ее в единоборстве. Охваченный страстью, Пелей настигает ее на морском берегу и после длительной борьбы, во время которой Фетида превращается в змею, льва и даже огонь и воду, одерживает верх. От этого брака рождается великий герой Ахилл. В Древней Греции этот сюжет пользовался огромной популярностью.

Тема брачного поединка нашла свое отражение в германо-скандинавской мифологии и эпосе в сюжете сватовства Гунтера (сканд. Гуннара) к Брюнхильд (Брюнхильде). Согласно одной из версий, дева-воительница Брюнхильд намерена выйти замуж лишь за того, кто одолеет ее в атлетических состязаниях (в случае поражения претендента ждет смерть). За Гунтера эти испытания выдерживает Зигфрид (Сигурд), однако потом обман раскрывается, и Брюнхильд подстрекает Гунтера к убийству Зигфрида. В. М. Жирмунский видит исток этого сюжета в богатырской сказке и приводит, в частности, русскую сказку о сватовстве царевича к правящей далеким царством богатырской деве: помощник царевича, выдержав вместо него испытания, которым она подвергает женихов, укрощает богатыршу на брачном ложе побоями, но становится жертвой ее мести после того, как обман раскрывается, — она отрубает ему ноги; разоблаченного супруга богатырша превращает в свинопаса, впоследствии безногий помощник вызволяет его.
В ирландских сказаниях великий герой Кухулин, сражаясь в рядах своей наставницы Скатах, вступает в поединок с другой женщиной-воительницей – Айфе. Перед началом поединка Кухулин узнает, что Айфе больше всего на свете любит двух своих лошадей, колесницу и возничего. Во время схватки меч Кухулина обломился у рукояти. Тогда Кухулин закричал Айфе, что находившаяся сзади нее колесница опрокинулась, а возничий и лошади погибли. Тогда воительница обернулась, и Кухулин воспользовался этим, набросился на нее и взял в плен. Прекрасная колдунья молила о пощаде, и Кухулин сохранил ей жизнь с условием, что она оставит вражду со Скатах и родит ему сына. Айфе согласилась и стала возлюбленной Кухулина, и от этого союза родился другой герой – Конла.

Заметим, что подобные обычаи существовали не только в мифологии, но и в реальной истории. Так, например, было принято среди саков – ираноязычных племен, населявших Центральную Азию в I тыс. до н. э. – первых веках н. э. Древнегреческий автор Эман (II–III вв.) писал: «Кто из саков хочет жениться на девушке, должен вступить с ней в борьбу. Если верх в борьбе остается за девушкой, то побежденный борец становится ее пленником и поступает в ее полное распоряжение; только поборов девушку, может юноша взять ее в свою власть. Этот обычай существовал и в дальнейшем, например, у огузов в IX — XIII вв. Если победу одерживала невеста, то это считалось позором для жениха. Однажды невеста-княжна подножкой свалила своего жениха Масуда, бывшего султаном Газни в 1030–1041 гг. Тюркский автор Махмуд ибн Хасан ибн Мухаммед аль-Кашгари утверждал, что именно тогда появилась поговорка: «Не борись с девицами, не состязайся в беге с молодыми кобылицами».
|
</> |