Толкование на Книгу Иова свт. Григория Двоеслова - Книга XXXIV, ч.1.

farisaios — 07.09.2016

Оглавление.
О том, что это за перевод здесь.

Моралии (поучения, толкования) на книгу Иова
Св. Георгий Двоеслов

ТОМ III - шестая часть.
________

КНИГА XXXIV


Тринадцатая книга, с остальными стихами сорок первой главы, которые объясняются, главным образом, со ссылкой на гордость Дьявола, и самые жестокие гонения антихриста против святых.

1. Поскольку мы несем на нас тело из этого мира, рассмотрим конец света, на примере той его части, которой мы сами являемся. Ибо мы поймем быстрее то, каким является конец света, если мы тщательно рассмотрим то, что мы несем на нас от мира. До поры до времени тело процветает более энергично в наших юношеских годах, но во времена старости увядает из-за увеличения заболеваний, и чем дольше существование тела продолжается, тем больше обыденных вещей, которые не удаются телу, каждый момент его жизни до смерти. Так же, как существование мира длится с годами, он страдает под увеличением зол, и он чувствует  потерю своего здоровья, и то, что он стареет. Для него невзгоды увеличиваются вместе с годами, и все с большей слабостью он терпит потери и тяготы жизни. Древний враг выступает против него со всей силой, хотя он уже погиб, потеряв счастье своего небесного состояния, но он еще не лишен разрешения, чтобы искушать, не связан вечным огнем. Он собирается, соответственно, нападать в конце мира с более суровыми искушениями, потому что он еще больше бушует в своей жестокости, чем ближе он чувствует  наказание. Ибо он считает, что он вот-вот потеряет привилегию большей роковой свободы. Как сказано о нем голосом Ангела к Иоанну: Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается [Откр. 12:12]. Затем он собирает с большим мастерством все силы беззакония, которые он получил, и тогда возвышает еще выше шею гордости, и с помощью этого проклятого человека, который его носит, отображает и вершит зло, при помощи светской власти, которой он обладает. Потому правильно сказано Божественным голосом:
Стих 13. В шее останется сила [Иов. 41:14][1]

2. Что может обозначать «шея» этого Левиафана, кроме как высокомерие его гордости, с которой он поднимается против Бога, когда с притворной святостью, он возвышается также гордостью власти? То, что гордость называется «шеей» свидетельствует Пророк Исаия, который порицает дщерей Иерусалимских, говоря: и ходят, подняв шею [Ис. 3:16]. Сказано, что сила остаться в «шее» этого Левиафана, потому что и светская власть также приобщается, и проповедники в их гордости. При всей своей надменной гордости, свои коварные цели он преследует в то время силой светской власти. Как пророк Дании говорит: мастерство его будет направлено в руке его. [Дан. 8:25][2]. Мастерство в руке, это сила власти, все свои злые конструкции и планы он способен будет в то время проводить силой. Но его мастерство, как сказано, «направлено», потому что злоба его коварства не встречает сопротивления. Этот Левиафан или его сосуды имеют обыкновение поступать так, что чем более нечестиво их желание, тем более злобно и упорно они его исполняют.

3. Ибо, когда избранные случайно ослабевают, и спешат с головой незаконные желания, они часто сдерживаются рукой  Божественного Дара, так, что они не находят результаты от своих жалких желаний. И когда сильное противостояние возникает с их пожеланиями, они часто корректируется на самой грани невозможного, и чудесным образом  в ходе внутренней борьбы, изменение их злой воли становится возможным не путем их убеждения, а через чудесное совершенствование их немощи. Следовательно, то, что говорит Господь Иудее, кто слаб, и ходит путями зла: За то вот, Я загорожу путь ее тернами и обнесу ее оградою, и она не найдет стезей своих, и погонится за любовниками своими, но не догонит их, и будет искать их, но не найдет, и скажет: «пойду я, и возвращусь к первому мужу моему; ибо тогда лучше было мне, нежели теперь» [Ос. 2:6-7].  Потому что пути избранных преграждены шипами, когда они находят боль укола от того, что они хотят в этом мире. Он препятствует, ставя стену в виде трудностей достижения на пути тех, чьи желания нечестивы. И их души действительно ищут своих любовников,  следуя за злыми духами, но не найдя их, они не получают в руки тех удовольствий этого мира, которые они хотят. Но хорошо добавлено после: «пойду я, и возвращусь к первому мужу моему; ибо тогда лучше было мне, нежели теперь». Ибо Господь есть первый муж, который объединил в Себе целомудренную душу, с помощью любви Святого Духа. И душа каждого стремится к Нему, когда находит многочисленные разочарования, как терновник, среди изысков, которые она возжелала в этом мире. Ибо, когда душу жалят невзгоды мира, которые она любит, она затем понимает более полно, насколько лучше было для нее с бывшим мужем.

4. Потому тех, кого зло извращает, невзгоды часто исправляют. И потому особо следует опасаться, если процветание следует за жаждой нечестивых вещей,  потому что зло, которое поддерживается достижением процветания, исправляется с очень большим трудом. Мастерство потому направлено в руку этого Левиафана, который вместе со своими членами предается вечным мучениям, и сила остается в его шее, потому что то, что он тоскует в этом мире по злу против добра, поскольку невзгоды не могут противостоять ему в этом мире, и процветание не ждет его в будущем. И потому, что каждый, кто, от развратных привычек, знаком с его дружбой и теряет первоначальное истинное богатство ума, приобщается
И нуждающиеся пойдут перед лицом его [Иов. 41:14][3]

5. Для ознакомления надо посмотреть, что означает «лицо». И мое лицо пойдет пред тобою [Исх. 33:14][4], что означает, что знание Меня будет тебе указанием. Но также должно быть известно, что нужда избранных используется в одном смысле в Священном Писании, а нужда отверженных - в другом. Для избранных нужда, когда истинные богатства небесной страны помнятся ими, и когда, будучи помещены в скорбном изгнании сегодняшней жизни, они помнят, насколько они бедны. Ибо они вздыхают непрестанно о тех богатствах, о которых Павел говорит: дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых [Еф. 1:18]^[5].  И потому они еще не созерцали их, но они искренне стонут в печали этой бедности. Иеремия, несомненно, видел эту бедность, когда он говорил: Я человек, который испытал свою бедность от стержня гнева Его [Плач. 3:1][6]. Стержень гнева Божия - удар тяжелый. И человек тогда пережил это возмущение, когда он был изгнан из рая, и потерял истинное богатство внутренней радости. Но поскольку все избранные постоянно видят, что они попали в бедность настоящей жизни, хорошо сказано: Я человек, который испытал свою бедность. Пророк Давид, видя эту бедность, говорит, Моя сила ослабляется в моей бедности [Пс. 31:10][7]. Говорится, что сила ослаблена в бедности, потому что ум, который был избит собственным нечестием, препятствует тому, что бы видеть то, что он потерял.

6. Но отверженные не знают, как думать об этой бедности, потому что, в то время как они преследуют те вещи, которые они видят, они пренебрегают думать о невидимых вещах, которые они потеряли. Отсюда по праву называют их «нуждающимися», ибо они наполнены грехами, они не обладают богатством добродетелей. И это часто, что, когда они возгордились безумием гордости, они не считают потерей их падение, они не различают, что они бедны в добрых делах. Откуда сказано голосом ангела к проповеднику Лаодикии; Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» [Откр. 3:17].  Тот, кто в восторге из-за гордости в его святости, объявляет себя, так сказать, богачом, но, оказывается, нищ, и слеп, и наг. Несчастен, потому что у него нет богатства добродетелей; слеп, потому что он не видит бедности, которой он страдает; наг, потому что он потерял свою первую одежду, но в худшем смысле, потому что он не знает, что он потерял ее. Потому, как мы уже говорили, «нужда» отверженных лишает их достоинства,  правильно сказано о Левиафане: Нуждающиеся пойду пред лице его. Потому что никто не присоединится к познанию его, если он не лишен богатства добродетелей. Ибо он сначала похищает хорошие мысли, а потом вливает в них более четкое знание своего собственного беззакония. Нуждающиеся, поэтому сказано, пойдут пред его лицом, потому что сила защиты сначала будет уничтожена, чтобы познание о нем могло впоследствии войти в ум, как будто просто познакомившись. Или, еще, конечно, потому, что он крадет многих таким хитрым образом, что он не может быть обнаружен ими, и так все обставляет, чтобы не отображать злого замысла своей хитрости, потому «нуждающиеся» сказано, пойдут перед его лицом. Как будто это открыто сказано: когда он соблазняет, лежа в засаде, он портит людей, прежде чем он воспринимается ими, и они замечают его влияние. Следовательно, то, что сказал Ефрема Пророком: Чужие пожирали силу его и он не познал это [Ос. 7: 9][8].  Ибо «чужие», как правило, называются отступники ангелы, которые пожирают нашу силу, когда они потребляют добродетель ума, извращая его. Нуждающиеся, потому идут перед лицом Левиафана, потому что он портит искушением умы прежде, чем тот, кого соблазняют, узнает про силки. Поэтому, когда говорится, что в шее останется сила, говорится о силе искушений. Но когда добавляется, и нуждающиеся пойду пред лице его, показывается вся тонкость возможных искушений.

7. Кроме того, что мы уже изложили, касательно фразы нуждающиеся пойдут пред лице его, есть и другая, более печальная вещь, которую надо изложить. Ибо по замыслу тайного устроения, до того, как этот Левиафан появляется в проклятом человеке, признаки силы изымаются из Святой Церкви. Пророчества скрываются, благодать исцелений отнимается, сила воздержания ослабевает, слова учения молчат, чудеса не творятся. И хотя Небесное Провидение не полностью забирает все это, но Оно не проявляет их открыто и разнообразными способами, как в прежние времена. И это так, по чудесному устроению, для того, чтобы  Божественное милосердие и справедливость могли быть выполнены. Ибо, когда Святая Церковь перестает быть более могущественной, обличенной знаками власти, награда увеличивается для тех, которые все равно жаждут надежду небесную, а не рассчитывают на сиюминутные знаки величия; и ум беззаконных тем быстрее отвергается от Нее, ум тех, кто пренебрегает невидимыми вещами, которые Она обещает. Поэтому, когда смирение верующих лишено поддержки многообразием проявления чудес, суд тайного устроения воздает более обильные милости добру, и праведный гнев на зло. Потому что эти признаки перестают проявляться в значительной мере в Святой Церкви, значит, что Левиафан явно и заметно приближается. Потому правильно сказано Нуждающиеся пойдут пред лицо его. Богатство чудес забирается у верующих, и затем древний враг нападает на них с еще большей силой, для того, чтобы когда он будет хвастаться чудесами, он мог быть свергнут более могущественно и более достойно верующими, несмотря на его мнимые чудеса. И их добродетель, без сомнения, станет сильнее, но древний враг будет нападать на них тем более жестоко, чем больше он будет скорбеть, что он презрен даже с яркостью его чудес. Поэтому он собирает себя в руки для их уничтожения, и объединяет всех отверженных в единогласной жестокости за смерть верующих; для того, чтобы выдвинуть свою жестокость в наибольшей мере, все члены тела должны быть согласны с ним и стремиться с ним к тому же. Потому справедливо сказано:
Стих 14. Члены его плоти сплочены друг с другом [Иов. 41:15][9]

8. «Плоть» этого Левиафана все отверженные, которые поднимаются в любом стремлении, отличном от познания своей духовной страны. Но «члены его плоти», это те, которые объединились, чтобы действуя нечестиво, проложить перед ними пути к беззаконию. Как сказал Павел о теле Господа: И вы — тело Христово, частицы части [1 Кор. 12:27][10]. И надо понимать, что «тело» это одно, часть части - это совсем другое. Например, частица части – это палец руки, а рука, как часть, соединена с плечом. А тело – это все тело в целом. Посему, в духовном теле Господа мы «частицы части» тех, кто в Его Церкви регулируется другими; Так вот, отверженные, собранные в теле этого Левиафана,  «части частей», которые своими злыми делами соединяются с некоторыми, еще злее себя. Но поскольку злой враг соглашается с самим собой в своих порочных делах от начала и до конца, Божественное слово говорит о членах его плоти, цепляющихся друг за друга в нем. Потому они согласны в своих злых мнениях, так как не должны быть разделены из-за любых взаимных споров друг с другом.

9. Павел увидел это разрушительное единство отверженных, когда он говорил саддукеям и фарисеям: мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят [Деян. 23:6]. И пораженная этим гласом толпа слушателей сразу взаимно начала разделять сама себя. Когда бурное множество делится на две части, способ спасения открывается Павлу, потому что толпа преследователей, разделившись, его отпустила, которого она схватила быстро, когда объединились. Праведники поэтому спасаются, когда неправедные разделяются. И это также хорошо показано, когда разделилось Красное море [Исх. 14:21]. Ибо, когда волна разбивается на две части, избранные люди идут к земле обетованной, потому что когда единство беззаконных рушится, святые умы достигают то, что они желали. Если бы единство нечестивых не было так опасно, Божественное Провидение никогда бы не разделило языки гордыни с таким большим разнообразием [Быт. 11: 9]. Если единство нечестивых не было опасно, Пророк бы не сказал о врагах Святой Церкви: Расстрой, Господи, и раздели языки их [Пс. 54:10].  Потому что когда Левиафан выступает во всей силе своей против избранников Божиих, чтобы увеличить его мощность, ему разрешается  иметь единство среди отверженных для того, чтобы он мог выдвинуть свою мощь сильнее против нас. Но кто может быть достаточно сильным, чтобы выстоять против этих вещей? Чей ум не дрогнет при массе такой гордости с самого дна его мысли? Именно потому, что Божественное Помилование видит, что мы дрожим в немощи, Он тут же добавляет, что Он делает для нас. Далее следует:
Он пошлет молнии против него, и они не должны переноситься в другое место.

10. Что могут означать «молнии», за исключением описания последнего суда? И они, таким образом, называются «молнии», несомненно, потому что они истребляют навсегда тех, кого они бьют. Павел видел перед собой молнии, спускающиеся на того, о ком он говорил, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего [2 Фес. 2:8]. Но эти молнии, которые направляются против него, не переносятся в другое место, потому что они поражают только отверженных, а праведники радуются. Ибо после обмолота настоящей жизни, в которой пшеница сейчас стонет под плевелами, такое разделение производится в день Последнего Суда между пшеницей и плевелами, которое не дает плевелам пройти в житницу пшеницы, а также ни зерну пшеницы упасть в огонь плевел. Потому также сказано, что эти молнии затем не переносятся на другое место, потому что именно они спалят своим огнем не зерена, а солому. Но Он учит нас, что наказание не исправляет этого Левиафана, когда добавляет:
Стих 15. Сердце его твердо, как камень [Иов. 41:16][11]

11. Сердце древнего врага будет твердо, как камень, потому что оно никогда не будет смягчено изменением покаяния. И потому, что его уделом будет только наказание в вечности, по праву тут же добавляется:
И он будет связан как наковальня [Иов. 41:16][12]

Под наковальней понимается тот, который  только получает удары. Наковальня возводится с самой целью получения частых ударов. Левиафан поэтому будет связан как наковальня, потому что он будет ограничиваться цепями ада, для того, чтобы получать непрерывные удары вечного наказания. И он наковальня даже сейчас, когда любой избранный спасается, когда он сидит в засаде, но чахнет от боли потери. Потому что в наковальне другие сосуды куются в форму, а сама наковальня от многочисленных ударов не изменяется и не превращается в сосуд. Этот Левиафан поэтому тоже справедливо сравнивается с наковальней, поскольку мы кованы через форму его гонений, но он является и всегда будет неизменным, и никогда не превратится в полезный сосуд. Мы были брошены на его удары, и мы, которые были поражены через его искушения от руки небесного Кузнеца, выйдем из его наковальни сосудом должной формы. И он связан, потому что хотя он сейчас и идет по миру со своими искушениями, но при помещении в яму, под ударом приговора, он больше не сможет ходить. Из этого следует:
Стих 16. Когда он поднимется, ангелы будут бояться, и, будучи поражены страхом, будут очищены [Иов. 41:17][13]



(Продолжение следует).

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив