Религия-государство-политика-мы...

asnecto — 23.06.2011

После некоторого перерыва вышла моя новая статья в этом сборнике, изданным в Тобольске под эгидой следующих организаций:

Министерство образования и науки Российской Федерации
Фонд "Русский мир"
Тобольская Православная духовная семинария и др.

Название статьи: 

Мировоззренческий аспект. В настоящее время вопросам религиозной политики государства уделяется все большее внимание на всех уровнях: государственном, доктринальном, в средствах массовой информации. Это объяснимо, поскольку религия всегда играла значительную роль в обществе, пройдя все этапы взаимоотношений с государством: от полного слияния (симфонии) до полного отделения. Находясь в постоянном взаимодействии с другими социальными институтами и создавая устойчивые связи и отношения, религия способна консолидировать на основе общих идей различные социальные группы, либо, наоборот, порождать конфликты, угрожающие стабильности общества. Учитывая также то, что конфессиональная принадлежность традиционно обусловливает геополитические и социокультурные предпочтения индивида, религию с полным основанием можно назвать одним из первых исторически оформившихся факторов социально-политического управления.

Динамика религиозных процессов свидетельствует о двойственном влиянии религии на развитие и становление государственности. С одной стороны, религия как фактор социально-политического управления часто выступала определяющей при осуществлении различных политических трансформаций. С другой стороны, внутри- и межрелигиозные процессы в обществе, являясь сферой коллективного действия, зачастую делали необходимым вмешательство государства, придавая данным процессам характер политических. Тем более что церковь, в отличие от религии, всегда занимает определенную политическую позицию и, в зависимости от последней, придает религии политические черты, зачастую ставя ее в прямую зависимость от политических, экономических и идеологических процессов в обществе...

В отличие от таких социальных институтов, как государство и право, религия устанавливает рамки, формирует «шаблоны» не только поведения, но и мировоззрения человека. Поэтому главным критерием религиозности выступает религиозная мотивация его поведения. В современном постмодернистском обществе, характеризующемся плюрализмом доктрин и аксиологических систем, подобные «шаблоны» условны. Закреплённые в определённой религии программы и ценностные ориентиры человеческой жизни и деятельности исторически устаревают и на каждом новом этапе цивилизационного развития вступают в противоречие с программами и ценностными ориентирами новой культуры, в некоторых случаях порождая социальную напряжённость и противоречия во внутригосударственных и международных отношениях. Становится очевидной тенденция, проявляющаяся в неуклонном расхождении между верой и поведением, то есть между мотивацией и социальным действием. Особенно интенсивно эта тенденция проявилась со становлением западной техногенной цивилизации и нарастающим её влиянием на мировое развитие на протяжении ХХ века.

Предсказуемо  на первый план предметного поля изучения религиозной сферы выходит мотивация религиозно-мировоззренческого выбора субъекта. Религиозное мировоззрение опосредуется религией и в идеале является определяющим фактором поведения человека в повседневной жизни. Религиозные нормы статичны и всегда конфессиональны. Нерелигиозное же мировоззрение, как правило, эклектично, поскольку исходит из идеологического многообразия, что обусловливает ее динамичный и интернациональный характер. Дифференциация мотивации предсказуемо связана с дифференциацией общества на социальные группы, слои и т.д. Это подтверждает и историческая динамика социальной структуры общества. Так, на примере белорусской истории можно сказать, что сугубо религиозная мотивация преобладала среди образованной части населения, правящей элиты. Именно среди интеллигенции при императивном введении «сверху» католицизма и униатства формировалась устойчивая оппозиция государственной дискриминационной политике по отношению к православию. В то же время, именно этому социальному слою было присуще добровольное жертвование религиозными принципами в угоду политическим, гражданско-правовым и экономическим интересам [3, с. 31–42, 90; 4, с. 98, 151].

Основная же масса населения воспринимала религию лишь в самой доступной ее части – обрядово-бытовой. Это и обусловило в целом безразличное и непоследовательное отношение населения к религии при очередном «религиозном размене», попеременно подчинявшегося то «русской», то «польской», то «царской», то «казенной» вере [5, 285].

В этой связи, поскольку отождествление с той или иной традиционной религией (конфессией) в равной степени характерно как для верующих, так и для не верующих, выявление общих интересов, ценностей и норм, взаимной идентификации социальных групп, противоположных по мировоззренческим убеждениям, становится одним из основных параметров структурного анализа современного общества…

Политико-правовой аспект. Для демократического государства характерно наличие гражданского общества и правового государства; основные права и свободы человека и гарантии их осуществления законодательно закреплены; возможные конфликты между индивидом, социальной группой и государством в большинстве случаев получают компромиссное разрешение. Исторически существование отмеченных различий в отношении религиозно-мировоззренческого выбора обусловлено спецификой восприятия конкретным обществом либеральных демократических идей западноевропейских мыслителей эпохи Просвещения. Различные регионы мира по-разному восприняли такие идеи в соответствии со сложившимися социокультурными и аксиологическими традициями, что связано с несколькими причинами.

Во-первых, светские либеральные доктрины, в основу которых были положены католические и протестантские идеалы, получили свое закрепление в праве. Так, например, право во Франции второй половины XVIII в., признавая «существование верховного существа и бессмертия души», по существу становится, наравне со священным писанием, источником религиозных истин. Сакрализация и абсолютизация такого динамично изменяющегося социального института как право, характерная для Западной Европы и Америки, не свойственна регионам, для которых характерны синкретизм религиозных и правовых норм и традиционность общественной жизни (Азия, Ближний Восток).

Во-вторых, закрепление свободы совести в социально-правовых регулятивах и аксиолоигческих системах влечет необратимую трансформацию социокультурного пространства, релятивизацию традиционных ценностей и норм. Подобные трансформации предсказуемо расцениваются со стороны общества как негативные явления.

В-третьих, следует отметить, что распространение и влияние либеральных демократических идей, в том числе свободы совести, ярко прослеживалось уже в XVIII-XIX вв., на несколько столетий став ценностным ориентиром многих русских мыслителей. Однако негативная оценка этих идей во многих регионах мира оформилась лишь в последние десятилетия, поскольку первоначально закрепление свободы совести в нормативно-правовой системе государства не влекло существенных трансформаций общественного сознания и мировоззрения в целом. Законодательное закрепление тех или иных идей, в том числе свободы совести означало регламентацию поведения, но не мировоззрения. Вестернизация ценностных систем в ряде случаев обострила противоречия между ценностно-мировоззренческими ориентирами субъектов отношений, и конкретной практикой их реализации. Прямым следствием возникающих противоречий становится утрата традиционными обществами своей социокультурной и национальной идентичности. Именно этот фактор и является одним из основных источников активного неприятия чуждых той или иной культуре норм.

Оставить комментарий

Популярные посты:

crusalde

Как проджект-менеджеру без проблем пройти собеседование

ahtileuku

Без названия

natleo_pat

Фитнес и СПА моего раЁна. Бум строительства

sapojnik

Агаларов не велел (с)

kwakin_misha

Попытка привлечь кота к работе на кухне

andrei_bt

Испытания обстрелом Pz.58 (Pz. 61). Пулевой обстрел и обстрел 20 мм

prilepin

ТАКИЕ МЫ

zakrit-dver

И после смерти мне не обрести покой (с)

prilepin

ПРИДНЕСТРОВЬЕ И ГАГАУЗИЯ ДОЛЖНЫ ЖИТЬ В РОССИИ

• Архив