По Малому Золотому Кольцу или как устать от отдыха. Часть III. Рыбинск.
vodnik_t — 29.12.2025
Теги: Успенский
Лазарев
Глава XXXI. Рыбинский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник. Картинная галерея. Церковное искусство.
Коллекция церковного искусства в Рыбинском музее весьма богата. Ещё бы — в купеческом-то городе! Попробую её показать и, насколько смогу, рассказать, в чём мне поможет труд И. Л. Хохловой «Иконы Рыбинского музея». Заранее прошу прощения за отчаянно бликующие стёкла витрин.
Происходит из имения Мусиных-Пушкиных Борисоглеб Мологского
уезда Ярославской губернии.
Поступила в музей в 1922 г.
Реставрировалась в 2004 г. в РГИАХМЗ Е. А. Расторгуевой.
Исторические сведения о ярославских князьях Василии и Константине, сыновьях Всеволода Константиновича, павшего в битве с татарами на реке Сить в 1238 г., довольно немногочисленны. Известно, что Василий унаследовал ярославское княжение после гибели отца и правил до 1249 г., когда, будучи во Владимире, заболел и скончался. В последний путь его провожал Александр Невский. О Константине, наследовавшем брату, известно лишь то, что он умер бездетным. По преданию, князь погиб в 1257 году в бою с татарскими отрядами на Туговой горе и был погребен рядом с братом в ярославском Успенском соборе. В 1501 г. собор пострадал от пожара, а когда его начали восстанавливать, под старым полом обрели два гроба с нетленными мощами князей, что положило начало их местному почитанию. Житие Василия и Константина, написанное монахом Пахомием в первой трети XVI в., сообщает о страшной буре, которая началась при перезахоронении княжеских останков. Тогда мощи перенесли в деревянную церковь святых князей Бориса и Глеба, а затем вернули в обновленный Успенский собор. Ныне они, обгоревшие во время пожара 1744 г., почивают в Федоровском кафедральном соборе Ярославля. Память святых Василия и Константина Ярославских чтится 3/16 июля и 8/21 июня.
На иконе из Рыбинского музея ярославские князья представлены в латах западного образца и в роскошных алых мантиях, подбитых горностаем. Они подобны римлянам и византийцам — вдохновителям героев александровской эпохи. Венцы в руках Христа вызывают в памяти не страдания мучеников, а воинские триумфы. Сложные ракурсы, вычурные жесты, пышные складки драпировок и яркие цвета унаследованы от искусства барокко. Умело переданный блеск холодного металла, мягкость бархатных тканей говорят о профессионализме иконописца. На втором плане изображен ярославский Успенский собор, где хранились мощи чудотворцев — третий по счету, построенный в 1659 г. Паперть-тамбур у его западного входа была пристроена в конце 1820 — начале 1830-х гг., что дает ориентир для датировки иконы. В рыбинском собрании хранится еще одна икона святых ярославских князей, почти идентичная публикуемой (РБМ 4580). Близкая икона есть и в Ярославском музее-заповеднике (ИК1078). Возможно, в Ярославле существовала мастерская, писавшая для Успенского собора иконы местных чудотворцев.
Толгская икона Божией Матери — почитаемая в Русской православной церкви икона Богородицы. Известна по трём разновидностям конца XIII — начала XIV вв. Первая Толгская икона (Толгская I) датируется последней четвертью XIII века и находится в Государственной Третьяковской галерее в Москве. Вторую икону (Толгская II) предание называет явленной в 1314 году епископу Ростовскому Прохору, она почитается чудотворной и находится в Толгском монастыре в Ярославле. Третья икона (Толгская III) датируется 1327 г. и находится в Государственном Русском музее в Санкт-Петербурге.
Толгская икона относится к иконописному типу Елеуса. Икона почитается как покровительница Ярославской земли. Празднование в честь иконы совершается 8 (21) августа.
Древнейшая из известных Толгских икон Богоматери получила название Большой (Тронной) или Толгская I. Лазарев В. Н. относит её написание к последней четверти XIII века. Относительно происхождения иконы выдвигаются различные версии. Так Ф. Швейнфурт приписывал икону итальянскому мастеру пизанской школы периода дученто, а В. И. Антонова грузинской школе. Лазарев считает обе эти версии несостоятельными. В пользу ярославского происхождения иконы свидетельствует широкое использование орнаментальных украшений и написание её на липовой доске, что говорит против её южного происхождения. Иконография Толгской тронной иконы происходит из византийской живописи позднего XII—XIII вв. Ряд иконографических деталей в лике Иисуса Христа (рисунок бровей, носа, широко раскрытых глаз, рта, форма лба, округлый подбородок, разделение прядей волос) повторяют лик Еммануила на другой ярославской иконе — «Оранта Великая Панагия» (первая треть XIII века).
В Толгский монастырь, основанный в 1314 г., Тронная Толгская икона попала, вероятно, как древний и прославленный образ и была помещена в монастырском соборе на том же месте, как и «Оранта Великая Панагия» в княжеском Успенском соборе Ярославля.
Иконографика иконы достаточно традиционна. На исходной иконе (Толгская I) Дева Мария изображена в полный рост, сидящей на троне. Богомладенец стоит на её левом колене, охватывает её шею и прижимается к её щеке, а Богородица слегка поддерживает его обеими руками. Дева Мария одета в синий хитон и красно-коричневый мафорий с широкими складками. Мафорий имеет серебряную кайму богато украшенную жемчужным орнаментом. В качестве знака приснодевства Марии на мафории помещено изображение квадрифолио. Младенец Иисус изображён в оранжево-розовом хитоне и синем гиматии. По сторонам трона в воздухе парят архангелы Гавриил и Михаил. Трон, на котором сидит Богородица, имеет высокую спинку с арочными проемами, украшенную охряным растительным орнаментом. Лики Девы Марии и Иисуса Христа написаны охрой по тёмному санкирю, на щёки нанесены подрумяна, лик Иисуса написан светлей, чем лик Богородицы. Академик В. Н. Лазарев так охарактеризовал икону: «В толгской иконе мы имеем усложненный тип Умиления, отличающийся особой непосредственностью выражения. Это, пожалуй, одна из самых эмоциональных русских икон XIII века. Хотя ей недостает тонкого аристократизма, зато она подкупает душевной теплотой».
В списке Иоанна Андреева, представленном в Рыбинском музее, иконографика упрощена — иконописец отказался от трона и архангелов в пользу центральной идеи — единения Богоматери и Богомладенца, что соответствует иконе Толгская III, с которой, по всей видимости, и делался список.
Разумеется, столь известная икона не могла обойтись без предания. Согласно нему, в 1314 г. Прохор, епископ Ростовский и Ярославский, возвращаясь из Верхнего Заволжья, где впоследствии возник Кирилло-Белозерский монастырь, в Ярославль, остановился на ночлег на берегу Волги в шести верстах от города в месте впадения в неё речки Толга. Ночью Прохор увидел на противоположенном берегу столб света и чудесно возникший мост через Волгу, ведущий к нему. Он взял свой посох и пошел к явившемуся видению.
Цитирую по Житию св Димитрия Ростовского: «Достигнув противоположного берега, епископ увидел образ Пресвятой Богородицы, держащей на руках Младенца, Господа нашего Иисуса Христа; образ не стоял на дереве, а чудесно держался на воздухе на высоте пяти локтей, так что с земли его нельзя было достать руками. Епископ, поклоняясь иконе Богородицы, воссылал Владычице мира тёплые молитвы, соединённые со слезами; после довольно продолжительной молитвы он возвратился обратно, забыв на этом месте свой посох».
На утро слуги епископа не смогли найти его посох, и Прохор рассказал им о ночном видении. Он повелел им ехать на другой берег и привезти посох. Слуги исполнили повеление и нашли на противоположном берегу в указанном епископе месте его посох и икону Богородицы, стоящую на земле. После этого Прохор со свитой направился туда и повелел расчистить место для постройки деревянной церкви, которую с помощью горожан, прибывших туда после известия о чудесном явлении иконы Богородицы, возвели в тот же день. Прохор освятил церковь в честь праздника Введения Пресвятой Богородицы во храм, в которую была помещена явленная икона. Также епископ основал при церкви монастырь, получивший название Толгского Введенского. День обретения иконы — 8 августа, стал днём празднования в её честь.
Предания приписывают явленной Толгской иконе следующие чудеса:
- 16 сентября 1392 г. — мироточение образа во время утрени;
- воскрешение мёртвого ребёнка, привезённого в монастырь для погребения, по молитве его родителей перед иконой;
- конец XIV — начало XV вв. — чудесное сохранение иконы при пожаре, уничтожившем церковь. Икону нашли невредимой в роще у монастыря;
- 1553 г. — исцеление от болезни ног царя Ивана Грозного. В благодарность по указанию царя в Толгском монастыре возвели каменный собор;
- 1766 год — спасение Ярославля от засухи.
Владелец иконы человеком был весьма занятным — раскольником и антисоветчиком одновременно, угодившим в местночтимые святые.
Теперь давайте подробно рассмотрим каждую и начнём с подвала витрины.
Многочастные композиции, соединявшие несколько сюжетов в одной иконе, были достаточно широко распространены в Византии и на Руси (древнейшие примеры такого рода в русском искусстве относятся к XIV–XV вв.). Подобным образом изображались, прежде всего, праздники и другие сюжеты, составлявшие единый литургический цикл или особую богословскую программу. В XVIII–XIX вв., в условиях массового ремесленного производства икон, состав и программу многочастных икон определял, как правило, заказчик. Очень часто это могли быть изображения Богоматери в различных иконографических типах.
В греческой и русской традиции существует несколько разновидностей сказания об Иверской иконе. Два из них были известны на Руси с XVI — начала XVII в., однако наиболее популярным стал третий, напечатанный в 1658 г. в книге «Рай мысленный». Согласно ему, в IX в., в период иконоборчества икона Богоматери была отпущена в море некоей вдовой-гречанкой близ города Никеи. Много лет спустя она появилась у Иверского монастыря на Афоне и сама избрала там место над вратами, обещав монахам свое покровительство. Во время осады обители сарацинами один из воинов пустил стрелу в чудотворный образ, и из ранки на щеке потекла кровь (по другому преданию, рану иконе нанес мечом иконоборец еще до ее прибытия на Афон). В 1648 и 1654 гг. в Москву торжественно перенесли два списка (копии) Иверской иконы, один из которых был передан в Новодевичий монастырь, а второй — в основанный патриархом Никоном Иверский монастырь на Валдайском озере. Исключительным почитанием в Москве пользовался еще один список, находившийся в часовне у Воскресенских ворот Китай-города. Поэтому не случайно, что Богоматери Иверской на публикуемой иконе предстоят московские святители Петр, Алексий, Иона и Филипп. Празднование Иверской иконе Божией Матери совершается 12/25 февраля, принесению Иверской иконы Богоматери в Москву в 1648 г. — 13/26 октября.
Название «Богоматерь Боголюбская» носили иконы, восходившие к чудотворному образу, который, по преданию, был написан около 1157 года по заказу владимиро-суздальского князя Андрея Юрьевича Боголюбского (около 1111–1174). Этот образ повторяет древний византийский тип ростового изображения Богоматери-заступницы, молящейся Христу за человеческий род. В первой половине XVI в. у ног Богоматери стали помещать молящихся и предстоящих святых. Такой вариант иконографии часто называли «Моление о народе». Именно он представлен на публикуемой иконе. Перед Богоматерью преклоняют колена святой князь Андрей Боголюбский, великомученица Варвара и мученица Анисья. Наибольшее число подобных списков встречается в последней четверти XVIII века, что связано со спасением владимирских земель в 1771 г. от эпидемии чумы. Надо полагать, в это время была написана и публикуемая икона. Празднование Боголюбской иконе Божией Матери совершается 18 июня / 1 июля.
Чудотворная икона Богоматери «Прибавление ума», написанная на холсте, находится в Покровском храме города Романова-Борисоглебска (сейчас — Тутаев). В литературе XIX в. указывается, что в Рыбинске, в Спасо-Преображенском соборе, также имелась икона такого наименования. Особенность этой редкой иконографии заключается в том, что Дева Мария и Христос изображены спеленутыми вместе священническим облачением — фелонью. Ее прототипом послужила чудотворная скульптура Лоретской Богоматери (из местечка Лорето в Италии, 1525 г.). Иконе «Прибавление ума» молились об исцелении от душевной болезни и о помощи в учении детям. Празднование ее памяти — в день Успения Богородицы, 15/28 августа.
Икона «Богоматерь Руденская» была явлена в 1687 г. в местечке Рудня Могилевской епархии. В 1689 году местный священник перенес икону в киевский женский Вознесенский монастырь. После объединения Вознесенского монастыря с Флоровским в 1712 г. чудотворная икона находилась в Казанской церкви Флоровского монастыря в Киеве. Празднование иконе совершается 12/25 октября.
«Четырехчастная» икона написана, вероятно, местным иконописцем, включившим в композицию изображения чтимого в Ярославской губернии образа «Прибавление ума» и местного святого — преподобного Адриана Пошехонского. К 1780-м гг. в средней полосе России становится популярным и южнорусский извод — «Богоматерь Руденская». Публикуемая икона по стилю относится к провинциальному варианту барокко. Подобные иконы обычно писались на сине-голубых фонах с розовыми облаками у горизонта и отличались беспокойными заломами золотых складок одежд и щедрой подрумянкой на контрастно исполненных ликах.
На обороте иконы сохранилась надпись чернилами: «КОНСТАНТИНА МИХАЛКОВА БЛАГОСЛАВИЛ ОТЕЦ 27 МАРТА 1865 Г». Константину Михалкову к моменту благословения исполнился год. В том же году и того же числа двумя другими иконами Владимир Сергеевич благословил семилетнего Сергея и четырехлетнего Бориса.
Изображение на данной иконе представляет поясной вариант широко распространенных ростовых образов святителя. В основе его иконографии лежит один из портретов святого Димитрия, находившийся в Кирилловском монастыре в Киеве и, очевидно, написанный в Киево-Печерской лавре. Самым ранним из его повторений, сохранившихся до настоящего времени, считается портрет из собрания киевского Национального музея. На этом портрете так же, как и на рыбинской иконе, святой Димитрий изображен в своей келье. Его правая рука лежит на раскрытом Евангелии, а левой святитель придерживает посох; рукава саккоса имеют характерный раструб, белый омофор украшен крупным цветочным орнаментом, а на груди видна эмалевая панагия. Вместо герба святого Димитрия, показанного на портрете в левом верхнем углу, автор иконы написал благословляющего Христа Вседержителя на облаках. Евангелие на столике-аналое раскрыто на тексте Послания апостола Павла к евреям: «БРАТИЕ НИК//ТОЖЕ ОСЕБЕ // ПРИЕМЛЕТЪ // ЧЕСТЬ ТО//КМО ЗВАНЪ // ОТ Б(О)ГА ЯКОЖЕ // И ААРОНЪ // НЕСЕБЕ // ПРОСЛА//ВИ БЫТИ» (Евр. V, 4). Выбор этого текста не случаен, поскольку прославившийся своими литературными трудами святитель Димитрий традиционно уподобляется апостолу Павлу: «Всем бо вся написа, яже к наставлению, да всех приобрящет, якоже Павел Христу и спасет правоверием души наша» (кондак святителю Димитрию). Текст на раскрытом Евангелии подчеркивает значение божественного промысла в служении архипастыря, удостоенного этой чести по призванию свыше и во всем послушного воле Бога, как Христос — воле Бога Отца.
Лик святого на иконе трактован обобщенно, без стремления к передаче портретных черт. Художник создал исключительно нарядный, по-барочному пышный образ, хотя и не лишенный драматизма за счет резких светотеневых и цветовых контрастов. Свойственное искусству этого времени повышенное внимание к атрибутам находит выход в утрированной декоративности одежд: богато расшитые ткани, обилие жемчуга и митра из нежно-розовой парчи. Икона исполнена первоклассным мастером-иконописцем, скорее всего, ростовцем.
Происходит из имения Мусиных-Пушкиных Борисоглеб Мологского
уезда.
Поступила в музей в 1922 г.
Реставрировалась в 1990 г. в ЦМиАР.
На нижнем поле подпись: «1739 МАРТА 1 ПИСАЛЪ АНДРЕЙ ЯКОВЛЕВЪ». На обороте скорописью чернильная надпись: «ЗДЕЛАТЬ РИЗУ ВЕСУ В 70 // ГЖАЙ МУЧИНОЙ ИПУШКИНО // ВЗЯТО СУВСМИ ВЕСОМ 49 1/4».
Преподобный Кассиан (в миру Константин) (ок. 1427–1504) происходил из рода князей Мангупских, родственников византийских Палеологов. Он прибыл в Москву в 1473 г. с невестой великого князя Иоанна III Зоей (Софией) Палеолог, но не остался при дворе, избрав скромное место боярина при ростовском архиепископе Иоасафе Оболенском. С ним он удалился в 1489 году в Ферапонтов монастырь. После чудесного явления усопшего игумена Ферапонтова монастыря преподобного Мартиниана, повелевшего ему стать монахом, Константин принял постриг. Был близок к преподобным Нилу Сорскому и Паисию Угличскому и к угличскому князю Андрею Большому. Впоследствии преподобный ушел на реку Учму под Угличем, где около 1492 года основал Успенский Учемский монастырь. Житие святого было составлено спустя несколько десятилетий после его кончины, при учемском игумене Порфирии. В 1629 г. были свидетельствованы мощи преподобного Кассиана и проистекавшие от них чудеса. Служба святому составлена в 1686 г. В 1764 г. Кассианова пустынь была упразднена, храмы стали приходскими. До революции здесь хранились схима преподобного Кассиана и его княжеский герб, вытесанный в камне. В советское время монастырь был полностью разрушен. Однако святые мощи уцелели и ныне почивают под спудом разрушенного монастырского храма Трех святителей Московских Петра, Алексия и Ионы. В настоящее время в селе Учма Мышкинского района построена новая церковь, а на месте Учемского монастыря срублена часовня и поставлен поклонный крест. Память преподобного Кассиана чтится 2/15 октября — в день преставления, 21 мая / 3 июня — в день тезоименного ему равноапостольного царя Константина и 23 мая / 5 июня — вместе с собором ростово-ярославских святых.
Художник Андрей Яковлев, исполнивший икону, вероятно, был крепостным Мусиных-Пушкиных. Видимо, Мусины-Пушкины бывали в Успенском монастыре под Угличем, где хранился почитаемый надгробный образ, написанный после двукратного явления чудотворца, с которого и мог быть сделан список. Согласно иконописным подлинникам, преподобный Кассиан был «мало надсед, в схиме, брада поуже Богословля [т. е. Иоанна Богослова]». Черты этого канона сохраняет и образ из Рыбинского музея. Бирюзовое, розовеющее к горизонту небо и черные поля иконы — характерные приметы иконописи XVIII в. Надпись на обороте является своего рода «распиской», удостоверяющей, что от госпожи Мусиной-Пушкиной было взято серебро для изготовления ризы (оклада). Не дошедшая до нас риза могла быть заказана в 1744 г. в честь рождения Алексея Ивановича Мусина-Пушкина — будущего знаменитого археографа.
Поступила в музей в 1972 г. от Е. М. Чуваевой.
Реставрировалась в 1994 г. в ЯХМ Т. Л. Шабановой.
Наиболее ранние списки Сказания о чудотворной иконе Богоматери Югской относятся к XVIII в., но сведения, содержащиеся в них, очевидно, основываются на монастырском летописце Югской Дорофеевой пустыни первой половины XVII в. Согласно Сказанию, первое чудо от образа последовало в 1615 г. в царствование Михаила Федоровича Романова. Эта икона, принесенная старцем Дорофеем из Псково-Печерского монастыря, стала именоваться «Югской» от названия речки Юги близ Рыбинска, где путник с иконой остановились по велению свыше и где был впоследствии основан монастырь. От образа вскоре начались чудотворения: в монастырских документах записано 33 чуда исцеления от болезней глаз и ног, одержимости и расслабления. Среди исцеленных перечислены крестьяне, дворовые и посадские люди, помещики, монах и жена священника. Как повествует рукописное «Описание Югской Дорофеевой общежительной пустыни» 1849–1850 гг., свирепствовавшая в Рыбной слободе в 1654 и 1771 годах чума прекратилась после принесения в город Югской иконы. В память об этом учреждено ежегодное ношение иконы в Рыбинск в Петров пост и ко дню Воздвижения Креста Господня, а также в города Углич, Мышкин и Мологу. В 1847 г. по завещанию благотворителя обители рыбинского купца Сергея Федоровича Тюменева в Петербурге для ношения святыни при крестных ходах изготовили серебряный киот весом 3 пуда 21 фунт и стоимостью 17 тыс. руб. В его навершии было прочеканено Коронование Божией Матери, а на тыльной стороне — вид монастыря с явлением иконы и ее чудесами. В 1849 году для ношения иконы по домам был сделан меньший киотец, обложенный по дереву серебром, весом 18 фунтов 6 золотников. Ношение югской святыни продолжалось и в первые послереволюционные годы.
В остальное время чудотворная икона находилась в Троицком соборе Югского монастыря. В 1810-х гг. для нее была сделана серебряная доска и устроена богатейшая жемчужная риза с множеством драгоценных камней. В 1839 году риза перенизывалась с прибавкой жемчуга и камней. Оценивалась она тогда в 50 тыс. руб.
По иконографии чудотворная Югская икона повторяла икону Богоматери Тихвинской и, согласно списку «Сказания» середины XVIII в., имела размеры 30,3 х 23,6 см1. Существовали и чтимые списки с чудотворного образа. Один их них, украшенный ризой ценностью в 12 тыс. руб., находился в пустыни; другой, с более скромным убранством, — в часовне в Рыбинске. В 1771 г. еще один список с иконы был исполнен для рыбинского Спасо-Преображенского собора. Чтимый образ постоянно копировали, возможно, силами монастырской мастерской. Есть данные и о заказах вне обители. После закрытия Югской пустыни и превращения ее в 1920-е годы в детскую трудовую колонию чудотворный образ исчез.
Празднование иконе установлено 3/16 июня.
Наряду с Югским образом на мологской земле почиталась еще одна чудотворная икона Богоматери, также близкая по иконографии к Тихвинской. Этой иконой, по преданию, святой ярославский князь Феодор Ростиславич около 1298 г. (т. е. задолго до явления Богоматери Тихвинской) благословил своего сына Давида. Икона в жемчужной ризе с драгоценными камнями, имевшая размер 133,5 х 115,7 см, находилась в церкви Сошествия Св. Духа в Афанасьевском монастыре близ Мологи.
В собрании Рыбинского музея хранится семь икон Богородицы Югской, каждая из которых, копируя прославленный первообраз, отражает особенности искусства своей эпохи. В публикуемой иконе явственно видны черты барокко. Удерживаемая рамками канона экспрессия выплескивается в нарочитой контрастности личного, звучности розового хитона и сочной зелени. На фоне сохранилась надпись «ЮЖСКАЯ». Икона имеет оклад 1786 г. с клеймами ярославских серебряников Григория Люсинова и Ивана Сергеева Панова.
Происходит из имения Петровское Рыбинского уезда.
Поступила в музей в 1921 г.
Реставрировалась в 1992 г. в ЦМиАР.
Согласно сведениям Жития, составленного в 1570–1573 гг. игуменом Успенского монастыря Алексием и дополненного в 1626 г., преподобномученик Адриан — основатель и игумен Адрианова Успенского монастыря в Пошехонье — родился в Ростове Великом в начале XVI в. Он был иеродиаконом в вологодском Корнилиево-Комельском монастыре, где занимался иконописанием. После кончины его духовного наставника (1537 г.) Адриан, по благословению преподобного Лаврентия Комельского, удалился вместе с послушником Леонидом для пустынножительства в Пошехонский уезд, взяв с собой икону Успения Божией Матери. 13 сентября 1540 г. иноки поставили хижину на берегу реки Вотхи, в 5 верстах от села Пертомы (с 1777 г. — город Пошехонье). Тремя годами позже московский митрополит Макарий рукоположил преподобного Адриана в пресвитеры и поставил его игуменом новоучрежденной обители. Вскоре на собранные в Москве пожертвования там возвели деревянный храм во имя Успения Божией Матери (освящен 31 мая 1543 г.).
5 марта 1550 г. шайка разбойников по наущению священника села Белого напала на монастырь, желая завладеть его сокровищами. Разбойники нашли 40 рублей, скопленных на строительство нового храма, и ларец с принадлежностями иконописца. Святой Адриан после зверских пыток был задушен (по другой версии — погиб под полозьями саней), один из монахов убит, прочие подвергнуты истязаниям, а обитель разграблена. Брошенное убийцами тело преподобномученика было тайно погребено под полом разрушенной Ильинской церкви, а на могиле святого посадили рябину, от которой происходили исцеления. Место погребения Адриана было открыто в 1626 г. игумену Рябининой пустыни одним из иноков в предсмертный час. В том же году, по благословению патриарха Филарета, мощи преподобномученика были обретены нетленными, перенесены в Адрианову пустынь и положены в церкви Успения. Чудотворные мощи почивали открыто до 13 апреля 1918 г., когда они были вскрыты и изъяты из храма. Их дальнейшая судьба неизвестна. После закрытия обители в 1928 г. исчезли также чудотворная икона Успения, вериги и игуменский посох святого Адриана. Память святого празднуется 5/18 марта (преставление) и 19 ноября / 2 декабря (обретение мощей).
В конце XVIII в. в Адриановой пустыни существовало две каменные церкви — соборная Успенская (1710–1718) с приделами святителя Николая и преподобномученика Адриана и Богоявленская с приделом Рождества Христова.
На иконе из Рыбинского музея представлен момент, предшествующий возникновению Успенской обители, когда пришедшие из Корнилиево-Комельского монастыря иноки Адриан и Леонид поставили икону «Успения» на древе, на берегу реки Вотхи. Один из рыбаков, в отсутствие иноков, дерзнул снять с дерева икону, но был отброшен неведомой силой и устрашен видением грозного старца. Вразумленные, рыболовы ушли, оставив под дубом хлеб и свой чудесный улов — рыбу небывалых размеров (рыба под деревом, плывущий к берегу рыбак и рыбаки, забрасывающие невод, изображены на иконе у ног преподобного). Поставленная на древе икона Успения Божией Матери, авторство которой приписывалось самому преподобномученику, имеет здесь необычно крупный размер, что, вероятно, и позволило включить в ее композицию эпизод «чуда об Авфонии» (нечестивцу, хотевшему опрокинуть ложе Марии, архангел Михаил отсек руки).
Традиционное начало монашеского поучения «НЕ СКОРБИТЕ БРАТИЯ МОЯ...», начертанное на книге, раскрытой перед преподобным Адрианом, может восприниматься и как напоминание о его грядущей мученической кончине. Вероятно, публикуемая икона, как и другие дошедшие до нас изображения святого в молении перед чудотворным образом, была написана в монастырской иконописной мастерской, обслуживавшей паломников.
На сегодня всё.
Продолжение следует.
|
|
</> |
Тихий и чистый город: как EV-революция изменит улицы, парковки и энергосистему 
Кинокартина "Новая волна" актеры и реальность :-) 
Эндрю покинул Роял Лодж в понедельник вечером 
Устаревший договор СНВ-III уходит из настоящего в прошлое 
“Не судите меня”: чем питается Индия Хикс 
Маленькая Венеция — город Спина 
Дайджест новинок недели: Возвращение Пьера Ришара и метания Дженнифер Лоуренс и 
Путешествие во времени в Лондон XVII века: реконструкция событий эпохи короля 
США ударят по Ирану в течение 48 часов 
