Картография галльского пантеона

strator — 25.02.2021 Нашел отличный текст на польском о галльском пантеоне и географии поклонения тем или иным божествам в римский провинци альных период



Аполлон - Граннос / Борво / Белленос
М. Ячиновска определяет римскую интерпретацию следующим образом: «определение и перевод божеств по-римски, по крайней мере, до приведения в некоторую степень сходства с представителями официального пантеона. Успех этого метода зависел от степени развитости провинциальных верований и их привлекательности. Боги «более слабой индивидуальности» позволили полностью себя романизировать. Однако влиятельные религии долгое время сохраняли свою обособленность, и их боги так и не стали полностью римскими.

Галлия полна таких божеств. Можно даже говорить об interpretatio celtica (см. Часть II). Тем не менее галльские культы могли быть как сильными, так и слабыми. Лучший пример - культ Аполлона-Гранноса и Аполлона-Борво и их партнеров. Если у божества были определенные атрибуты и образы, прочно укоренившиеся в сознании верующих, как правило, они кардинально не менялись. К сожалению, это не относится к упомянутым выше богам. Все фигуры Гранноса или Борво действительно представляют собой классический образ Аполлона - красивого обнаженного юноши с лирой. То же самое и с партнерами сопровождающих их богов - Сирона и Дамона соответственно. Во многих исследованиях можно найти символы змеиных яиц, самой змеи и диадемы со звездой (атрибуты богини), относящиеся к знанию верований кельтов. Проблема в том, что образы богинь основаны на классическом изображении богини Гигиеи - средиземноморской покровительницы целительства.

Граннос и Борво были богами термальных вод. В галло-римский период центры их культа были расширены типично римским способом - источник воды стал плавательным бассейном в крытом здании с пристроенным храмом. Компания богини с галльским именем не случайна. В кельтских религиях был открыт определенный принцип - у рек были свои богини, у истоков - богини и / или боги (см. Часть VIII). Посвященные им надписи чаще всего содержат благодарности за исцеление. Итак, они были богами-целителями - обожествлением теплых источников, льющихся из расщелин земли. Гранносу поклонялись в Рейнской области и Центральной Галлии, Борво в Нарбоннской провинции.

Культ Беленоса тоже отмечен на карте не случайно. Он был популярен в Аквилее и ее окрестностях. Культ утвердился и на юго-западе Галлии. Как и упомянутые выше боги, он в основном был связан с целительством. Однако у него не было супруги, его храмы не были лечебными святилищами, при этом его целительная природа не подлежит сомнению. Эти факты могут быть связаны с отдельным, локальным характером божества. Эволюция культа Беленоса известна. Во время восстания Максимина Фракийца, осадившего Аквилею в 238 г., Беленос появился на городских стенах. После поражения Максимина он получил прозвище «защитник». Он получил военный статус (?), что полностью исказило его первоначальный облик. Это важная подсказка, показывающая эволюцию культов старых кельтских божеств в реалиях глубокой латинизации. Стоит отметить, что культ Беленоса в основном сосредоточен в одном месте - на севере Италии и в оппидуме Бурдигала (где, кстати, была обнаружена одна надпись, посвященная Гранносу по случаю местного праздника. Смешивание названия и функции - характерная черта крупных городских центров). Значит, он не был панкельтским божеством. Поэтому следует задуматься о том, как найти своего персонажа в островных легендах. Предположительно звучащие имена происходят только от родства языков.



Часть II
Юпитер - Таранис
Таранис, несомненно, был божеством, которому поклонялись все кельтские народы. Это правда, что есть разные вариации его имени, но везде оно представлено одинаково. Его атрибуты - лошадь и солнечный символ (колесо), возможно, также молния. Римляне приравнивали его к Юпитеру, а кельты приравнивали Юпитера к Таранису. Вот прекрасный пример кельтской интерпретации. Высший бог римлян, воплощавший могущество государства и божественную защиту Города, изменил свой характер в Галлии.

О культе Тараниса свидетельствуют в основном изображения и в меньшей степени надписи. Юпитер был богом, связанным с имперской властью, поэтому сам Таранис был создан как правящее божество. Сложно однозначно сказать, был ли такой же персонаж в кельтской мифологии. Тем не менее, он может быть связан с небольшим количеством надписей, посвященных ему рядовыми гражданами. Он так сильно сохранился в сознании галлов, что его культ вернулся после более чем двухсот лет романизации, возможно, в измененной форме.

В третьем веке нашей эры по всей империи наступает кризис. Быть римлянином уже не привлекает, император казался далеким и слабым. Галлия стала отдельным государственным организмом. В этот период появился ряд обращений к местным культам. Так было не только в Галлии, но и, например, в африканских провинциях.

В Галлии, особенно в Рейнской области, стали появляться специфические колонны. На их вершине был изображен бородатый всадник на коне, держащий в руках колесо и молнию. Под копытами змей корчится фигура с человеческим телом и хвостом рептилии. Конечно, все они носят имя Юпитера. Тем не менее, фигура всадника и колесо в его руке наводят на мысль о прямой связи с Таранисом. Такое толкование может быть подтверждено рядом надписей, посвященных Юпитеру-Таранукну или богу Таранукусу. Это отличный пример interpretatio celtica, тем более что только Диоскуры были представлены как всадники в римском пантеоне. Бой Тараниса со змеем чрезвычайно интригует. В связи с тем, что такие изображения датируются кризисом 3-го века, стоит помнить, что, возможно, было достаточно эволюции символов, как в случае с Беленосом (см. Часть III).

Особенно интригует провинция Норик. Кажется, он содержит полный пантеон кельтских божеств. У него есть свой отдельный Таранис - Укселлимус. То же самое и с Аквилеей, где поклонялись Амбисагру. Однако связь с Юпитером, символика круга и культовые центры на холмах не оставляют никаких сомнений - это локальные изображения Тараниса. Характерное прозвище Депульсориус (защитник от врага и чумы) было добавлено к надписям, посвященным этому богу из Нарбоннской Галлии.


Часть III
Галльский Геркулес
Культ Геракла в Галлии остается загадкой. Это чрезвычайно популярное божество, герой, к которому охотно обращались за помощью. Особенно много надписей принадлежит галло-римскому "среднему классу" и солдатам. Большинство надписей сосредоточено вокруг речных портов и торговых путей. Некоторые исследователи предполагают, что он может дополнять характер Меркурия - самого популярного бога в Галлии. Есть серьезная проблема с interpretatio celtica. Кельтские атрибуты, не до конца известные и понятные в толковании, завершают образ римского бога, так что его могут читать верующие.
Характерная форма культа Геракла встречается в Рейнской области, и он процветал во время кризиса III века (см. Часть II). Постум чеканил монеты с изображением Геракла Магусагруса. Исследователи предполагают, что его культ происходит из земель батавов и убиев. Он распространился среди легионов, и фигура бога была для них различима.

Гераклу Саксану поклонялись солдаты, работавшие на бельгийских рудниках (по аналогичной версии, бог даже отправился в Норею, когда войска были передислоцированы).

В различных исследованиях галльского Геркулеса называют змеевиком, что предполагает некую форму родства с Таранисом (см. Часть II). Многие изображения, отождествляемые с римским героем, изображают человека, сражающегося со змеем (например, Смертиос, изображенный на колонне из Лютеции). В таком виде его чаще всего изображали на Сене, а также на территории эдуев и сенонов. Некоторые изображения божеств, которые по мнению исследователей, являются местными Геркулесами, имеют определенные атрибуты - молот / дубину, львиную шкуру (например, Интарабусу поклоняются недалеко от Трира).

В Нарбоннской Галлии был обнаружен уникальный, индивидуальный случай связи между Геркулесом и Борво (см. Часть I). Этот галльский Геракл интерпретируется как могучий человек, сражающийся с силами болезни, а не как классический греко-римский бог медицины. Это проливает свет на интерпретацию образов героя, борющегося со змеей. Связаны ли изображения Тараниса с эпитетом Депульсориус с одним и тем же персонажем? Проблема с interpretatio сeltica здесь повторяется. Следует предположить, что до романизации существовали местные политеистические культы. На них наложился римский пантеон. Возможна ситуация, когда разным галльским богам было дано одно и то же римское имя. А могло быть и наоборот - римским богам схожего характера давали разные галльские имена. Соответственно, следует подумать, нельзя ли разместить на карте Галльского Геркулеса вместе с Таранисом. В то же время это кажется крайне рискованным. Является ли Смертиос, изображенный на колонне Лютеции, тем же, что и Таранис (борьба со змеем)? Если да, то почему Юпитер будет следующим? Могли ли они быть отдельными божествами - владыкой неба и убийцей змея?



Часть IV
Марс - Тевтатес
В Галлии многие надписи относятся к Марсу, которого исследователи чаще всего идентифицируют как Тевтатеса. Каждый источник также дает другое имя этого бога, отождествляемого с Марсом, в соответствии с определенным набором атрибутов. Характерно, что галльский Марс не всегда и даже редко считается богом грубой силы, агрессии и жестокости, как это было в средиземноморском мире. Его лучше интерпретировать с Катуриксом, имя которого переводится как «Король битвы». Вообще, у Тевтатеса есть два аспекта - защитник и даритель изобилия, а второй - бог исцеления. Одним из таких примеров является Ленус-Марс, у которого было собственное святилище, похожее на классический храм / лечебницу с бассейном. Это похоже на Nodenes. Многие галльские Марсы известны по единичным надписям.

Животным, символизирующим Тевтатеса, согласно Дж. Дж. Хатте, был кабан. Это соответствует архетипу, описанному религиозными антропологами. Это животное было важно по двум причинам: обеспечение пропитания (кости, оставшиеся после пира, во многих мифах, вновь обрастают мясом, чтобы кормить людей), а также восстановление и защита. Есть много указаний на то, что Тевтатес был как раз таким защитником, поэтому он оказался связан с Марсом и военными аспектами.

Масштаб культа Тевтатеса и расположение на карте указывают на то, что у каждого из народов был свой бог этого типа. Его можно узнать в Намнете (?) и Мулло, или Латобиусе в Норике. В Бельгии и на Сене поклонялись Камулосу, и оттуда его культ переместился на юг Британских островов. Это интересный случай, когда поклонение богу подтверждается упоминанием Цезаря из «Записок о Галльской войне». Одного из вождей звали Камулогнатос, что означает «пришедший к Камулосу».

Однако есть определенные проблемы с интерпретацией Марса. Следует обратить внимание на смешение культов отдельных божеств в Рейнской области. Несомненно, у этого региона есть свои особенности. Были центры, которые рассчитывали на легионеров и ауксилариев. Этот факт спровоцировал ситуацию, когда галло-римляне из разных частей провинции могли выставлять надписи в честь своих богов в одном городе. Такая ситуация весьма вероятна и отражается на картах, посвященных богиням.

Вполне возможно, что Тевтатесу поклонялся не весь народ, а определенный род, клан или подразделение группы, составлявшее более крупный политический организм. Таким образом, самые богатые члены общества из доминирующей линии могли бы финансировать наибольшее количество посвящений в честь своего бога. Несомненно, они делали бы это в самом важном городском центре, чтобы каждый мог увидеть силу данного божественного покровиетеля. Такими местами, несомненно, являются Авентикум и Трир, которые изобилуют надписями, посвященными различным богам. В такие города приезжали люди из разных регионов, даже из отдаленных провинций (одна из надписей, посвященных Ленусу, была оставлена сирийским солдатом), что привлекало внимание последователей различных местных общин (семей?). Также существует вероятность, что эти центры были просто лучше всего исследованы, отсюда и количество свидетельств культа различных богов.

Есть еще одна проблема, связанная с interpretatio celtica (см. Часть III). Гало-римляне могли именовать своих богов по-разному, используя римские имена. Это может быть воин Марс, но также Меркурий как бог изобилия, Геракл как бог-защитник, Аполлон как «врач» и т.д. Такая ситуация обуславливает сдержанность в отношении однозначных выводов. В то же время существует конфликт интерпретаций. Популярная теория состоит в том, что у данного галльского народа был один бог, которому поклонялись в различных отношениях. Это нельзя однозначно отрицать на основании описанных здесь источников. Осведомленность о сложном исходном материале не позволяет автору делать столь однозначные выводы.

Тем не менее, читателю рекомендуется составить несколько карт. Видно, что в некоторых местах почитаемые божества (Марс, Геркулес, Меркурий) накладываются друг на друга, т.е. дополняются белыми пятнами. Это также видно в случае с богинями-матерями. Следует спросить себя, действительно ли это не так, что в определенных местах поклонялись единым, многогранным богам их народов, и смешение interpretatio celtica и interpretatio romana  только излишне усложняет понимание.

Cernunnos
Имя бога-оленя известно из колонны Лютеции. На нем изображен человек с рогами. Он является типичным панкельтским божеством, которому поклоняются во всей Галлии. Интересно, что посвященных ему благодарственных надписей в Галлии не найдено. Чаще всего это надписи на алтаре, позволяющие исследователям языка узнавать о различных вариациях и сочетаниях его имени.

Цернуннос можно интерпретировать как архетип Повелителя дикой охоты (преанимизм). Такой культ известен у народов всего мира и связан с олицетворением природы / ландшафта. Он был небом, лесом, землей, с которой можно было взаимодействовать и взаимодействовать для достижения данных благ. Чаще всего речь шла о поиске еды. По мнению автора текста, это было божество, к которому в галло-римский период не обращались. Его как-то отложили в сторону, хотя его присутствие было признано. Недаром его изображения выставлялись во многих святынях. В некотором роде Цернуннос связан с галльским Марсом (Тевтатес) и Меркурием (см. Часть V). Он был божеством, связанным с обеспечением процветания, возрождения и воскрешения. Из-за того, что ему поклонялись по всей Галлии, он не был отмечен на карте. Тем не менее, архетип Цернунна определенно связан с Тевтатесом, поэтому в этом разделе появился специальный абзац.


Часть V
Галльский Меркурий - Луг или Тевтатес?
«Из богов они больше всего поклоняются Меркурию, и у него больше всего изображений», - писал Цезарь в своих отчетах о Галльской войне. В галло-римский период популярность бога, похоже, полностью сохранилась. М. Ячиновская добавляет, что более двух третей эпиграфических и археологических источников из западной части Империи, посвященных этому божеству, происходят из Галлии. Здесь было найдено около 450 надписей и 400 статуй Меркурия. Чаще всего его изображали по-римски - обнаженного юношу с крыльями на голове и сандалиях, с кошельком, кадуцеем в сопровождении барана, черепахи и петуха. Есть единичные случаи отклонения от этого канонаа, например, есть состаренная и бородатая версии Меркурия, облаченного в североевропейскую мантию. Известные изображения встречаются в северо-восточной Галлии в виде трехликого бога.
Меркурий отлично вписывается в фигуру Тевтатеса - бога-покровителя и благополучия. Подтверждением является количество посвящений. Однако остается загадкой, почему Меркурию в Галлии было гораздо больше святилищ, чем Марсе. По мнению автора, несомненным примером названия Тевтатеса Меркурия является культ бога Мокка (дословно «Кабан»).

Однако в надписях есть группа богов, которые не соответствуют Меркурию-Тевтатесу. Их имена - Луг (или Лугос), Огмиос, Мапонос и Эсус. Каждый случай нужно рассматривать отдельно.

Имя Мапонос (Великий / Божественный Сын) встречается только дважды в Галлии, в Рейнской области и на свинцовой табличке с проклятием (table defixiorum). Вместе с Лугом они призываются как хтонические боги, чтобы искалечить несколько человек, названных по имени. Скрижаль Шамальера - классический пример проклятия в средиземноморском мире.

Огмиос известен из сообщения Лукана. Автор называл его Геркулесом, описывал как старого, дряхлого силача, который, помимо атрибутов римского героя, отличался определенной характерной внешностью. К его языку были прикреплены золотые янтарные цепи, которыми он как бы контролировал других людей. Те, в свою очередь, прикрепляли к ушам эти своеобразные украшения. По словам Лукана, бог был стар, потому что возраст означал мудрость, мускулы несли его силу, а цепи несли силу его слов. Его имя, в свою очередь, было подтверждено на другой таблице defixiorum, также в качестве хтонического божества, исполняющего проклятие. Это единственное упоминание Огмиоса в надписях. Хотя он и был прикреплен к карте посвящений Геркулесу (согласно interpretatio romana), в этой заметке его нет без прчины.

Луг - панкельтское божество. Несколько надписей, посвященных ему, были найдены в Авентикуме. Однако он известен как покровитель многих городов, районы которых также отмечены на карте, включая столицу галльских провинций - Лугдун. С этим поселением связана также легенда, вероятно, вдохновленная основанием Рима. Когда фундамент стен был заложен, рой воронов должен был появиться с небес (в Вечном городе они были ястребами). Один из друидов воспринял это как знак Луга, поэтому крепость была названа в честь этого бога.

Эсус известен по двум изображениям (Трир, Лютеция), на которых он рубит дерево / кусты, в которых прячется Тарвос - бык с тремя журавлями. Только благодаря надписи на колонне из Лютеции мы знаем, что фигура названа в честь Эсуса. Любопытно, что Лукан упомянул о культе Эсуса в «Фарсалии» как об одном из трех богов, которым поклонялись галлы (наряду с Таранисом и Тевтатесом). Тем не менее, вызывает недоумение отсутствие благодарственных надписей, посвященных Эсусу. Отсутствие информации - это тоже информация.

У этих четырех богов есть одна общая черта - поразительно небольшое количество надписей в галльских провинциях (Цернуннос - аналогичный случай, но его Тевтатесские черты и преанимистический архетип предполагают, что мы имеем дело с немного другим механизмом в его случае). Однако они появляются как магические божества, связанные с проклятиями и какой-то магией. Они известны из письменных источников, но в галло-римский период встречаются невероятно редко. Это может означать, что они представляют определенный тип кельтского божества, которое не вмешивается в повседневную жизнь последователей и вызывается в чрезвычайных ситуациях.

Стоит обратить внимание на публикацию А. Шиевского «Символизм ворона: между мифом и реальностью». Автор описывает особый архетип магических божеств, которые обладали огромной силой в мифические времена, например, учили людей различным умениям, приносили огонь, создавали человека, влияли на внешний вид мира. Можно предположить, что Лугос-Эсус-Огмиос-Мапонос были именно такими богами в кельтской версии.

Автор этого текста склоняется к мнению, что Цезарь или Лукан относительно точно описывают кельтский пантеон. Первый перечисляет пять божеств, которым поклоняются галлы: Меркурий, Юпитер, Марс, Аполлон и Минерва. У второго приводятся кельтские имена: Эсус, Таранис, Тевтат. Учитывая, что каждый из народов мог по-разному называть своих богов, можно сделать вывод, что такой состав пантеона соответствовал действительности. Interpretatio romana и interpretatio celtica создают ненужную путаницу, в которую лингвисты погрузились в свои исследования, выдвигая полный спектр теорий. Тем не менее, по мнению автора, галлы поклонялись некоторым основным типам богов: богу неба и грома, богу процветания и защитнику людей, богу магии и подземного мира, богам рек и источников, а также Великой Богине-Матери.


Часть VI
Виктория и Минерва - богини неметов?
Эта и следующие части, наряду с картами, будут посвящены богиням. М. Ячиновская в некоторой степени сосредоточилась на женских божествах, поэтому автор остановился на своем делении. В этом разделе представлены богини, которым посвящено относительно немного надписей. Их не всегда приравнивают к Минерве или Виктории. Иногда у них нет римского аналога. Галльские богини кажутся не очень характерными, т.е. они редко имеют оригинальные атрибуты, часто они известны по единичным надписям.

Определенно все галльские богини вписываются в архетип Великой Богини-Матери (преанимизм). Это некая модель божеств, описанная этнологами религии. Она предполагает существование в воображении верующих персонализированного женского существа, ответственного за жизнь и смерть всех существ на Земле. Богиня была всем миром: камни, горы и долины - ее телом, реки - ее кровью, птичьим пением - ее голосом. Этот архетип нельзя назвать хтоническим или солнечным. Однако отмечается, что со временем в поклонении и образе Богини могли появиться хтонические черты. Особенно это было заметно у земледельческих народов.

Заслуживают внимания Ардуенна, Немета и Белисама. Первая широко известна как защитница арденнских лесов. Имя второй богини напрямую связано со священными рощами кельтов. Она также дала своему народу индивидуальность - ей поклонялись неметы. Такие места также были посвящены Велисаме. Таким образом, богини могут представлять архаический культ персонифицированной природы.

Интересен и персонаж Катободуя. Это имя известно только по одной надписи. Тем не менее, это не мешает во многих исследованиях называть ее жестоким вороньим божеством, известным из ирландских историй («Книга завоеваний», «Мабиногион»). По мнению автора, перевода имени божества, основываясь всего на одной надписи, недостаточно для доказательства родства культов ирландцев и галлов. Катободуя, несомненно, местное божество. Она может выявить некий архетип божества, известный всем народам. Однако имя богини интригует, фокусируясь только на военном аспекте.



Часть VII.
Великие Богини-Матери
На этой карте отмечены богини-матери, чей культ охватывал большие территории. Росмерта пользуется особой популярностью. Считается, что это была богиня эдуев, которую в силу геополитического значения этого народа признали соседи. Характерно, что ее культ также присутствовал в Рейнской области, в частности в Трире. Однако в этом городе утвердился культ ряда других богинь. У Росмерты-Майи, увековеченной на многих алтарях, есть свой партнер - Меркурий, представленный в классическом стиле. Многие исследователи хотели увидеть в этом соседстве божественный брак. К сожалению, это неверное толкование. В греческой мифологии Майя - мать Гермеса, который по сути является Меркурием. Затем статуи представляют мать и сына (Мапонос? См. Часть V).

Особое божество - Эпона, богиня, изображаемая в компании лошадей. Однако у нее есть общий элемент с Росмертой. Первый в надписях называется «regina», а второй - «rigani». Оба слова означают на латыни и галльском соответственно королеву. Могла ли Великая Богиня-Мать быть великой правительницей кельтов? Это можно считать отличительным элементом галльской мифологии.

У Эпоны проблема. Благородная королева отказывается быть закрепленной за какой-либо территорией. Она похожа на панкельтское божество. Однако, хотя ей поклонялись в Рейнской области (понятная популярность культа среди кавалерийских войск), на севере Италии и даже в самом Риме, есть изолированное место, которое не является особым центром для людей из разные части света, где обнаружено пять надписей. Все они сосредоточены на территории народа Карнутов, то есть в полосе от современного Орлеана до Парижа. Можно ли считать этот факт доказательством того, что здесь изначально поклонялись Эпоне, каждый читатель должен ответить за себя.

Культ Негалении, которому поклоняются в устье Рейна, кажется характерным и относительно локальным. Она была богиней, изображенной на лодке или в морской ракушке, часто с собакой на ее стороне, с корзинами фруктов, рогами изобилия и т.д. Стоит отметить, что эти атрибуты есть почти у каждой богини.
Артио тоже весьма своеобразная богиня с территории современной Швейцарии. В долине Роны также можно найти божество с очень похожим именем. На одной из фигурок она изображена в компании медведя / медведя. В Галлии с этим животным связано множество других богинь и богов.
Нантосвельт, интерпретируемая как богиня медиоматрииков, также представляет интерес. Чаще всего появляется как компаньон Суцелла (см. Раздел IV). Принимая во внимание пример Росмерты-Майи и Меркурия, мы должны еще раз спросить себя, является ли это соседство божественным браком. Символы богини - ворон и особый посох. На длинном шесте устанавливают дом или урну (исследователи не уверены, что именно это за объект). Нантосвельта, кажется, имеет сильную связь с загробной жизнью.



Часть VIII.
Богини рек и источников
На картах изображены богини, связанные с водой, реками и источниками. Сирона и Дамона не включены (см. Часть I), поскольку они созданы по образцу греко-римских божеств и, кажется, дополняют исцеляющие силы своих товарищей, которые могли действовать без товарищей.
Имя почти каждой из представленных богинь связано с названием реки или источника, у которых было построено святилище. Возникает вопрос. В какой степени эти божества были божествами своих народов, в какой степени они были эквивалентами Великих Богинь-Матери (см. Часть VI) и в какой степени их святилища были открыты для различных народов. Третий вариант кажется наиболее вероятным, и нельзя исключать другие возможности.


Часть IX
Тройные изображения богинь

Три в религиях и верованиях мира означает полное и совершенное число. Это то же самое, что Альфа и Омега - священное целое. Один - один, два - обычно противоположности (часто дополняют друг друга, не могут существовать вместе), три - завершенность. Культ Матроны в Империи был чрезвычайно популярен и практиковался в основном женщинами в Римском государстве. Однако в Галлии ситуация исключительная. К культу, в основном женскому, присоединились и даже доминировали мужчины. Вероятно, это отголосок поклонения Великой Богине-Матери.

Имена богинь в основном одинаковы. В основном тройных богинь называли Сулевиями, и это имя, похоже, пришло из кельтского языка. Исключение составляют матроны с северо-востока Рейнской области и сильно романизированная Аквилея в Северной Италии. Изолированный пример - Xulsigiae из Трира.

Внимательный наблюдатель заметит, что места, отмеченные на всех картах, сосредоточены в основном на центральной и восточной Галлии. Причина проста - большинство источников сохранилось именно оттуда. Это были наиболее развитые районы провинции. Лимес, где размещались легионы, пользовался особым статусом. Их, в свою очередь, поставляли города и колонии, которые росли вокруг города, где процветали торговля, ремесла и вместе с ними общественная жизнь. Западная Галлия кажется бедной, если не считать отдельных центров. Возможно, местные культы не были столь отчетливыми и сильными, а местное сообщество было достаточно богатым, чтобы финансировать ряд надписей, храмов и памятников для поклонения семейным богам.




Часть X
Резюме
Трудно сделать однозначный вывод, рассматривая галло-римские божества. «Interpretatio romana» и «Interpretatio celtica» создают множество проблем, они вызывают целый спектр неоднозначностей. Однако кажется, что нет необходимости сосредотачиваться на переводе имен божеств и анализе отдельных атрибутов. В конечном итоге познавательная ценность этого метода мизерна.

Карты показывают следующую информацию. Они показывают особенности данных культов и сходство некоторых элементов и атрибутов, которые могут быть прочитаны благодаря interpretatio romana и interpretatio celtica. При взгляде на конкретных божеств становятся заметными некоторые различия между архетипами. Гипотетически очерчивая территориальные рамки данного культа, можно увидеть, что некоторые из белых пятен перекрываются, в зависимости от природы или типа божеств. Можно проследить распространение популярности различных божеств, что могло бы объяснить политический или экономический статус некоторых народов после римского завоевания.

Автор текста предлагает перевернуть объект исследования и задать один ключевой вопрос: каким аспектам действительности поклонялись галлы? Затем стоит подумать, какие типы божеств каким аспектам соответствовали своими функциями. Такой список включен в таблицу. Кроме того, одна колонка была посвящена римским божествам. Во втором перечислены отдельные божества, которые конкретно охватывают этот аспект. Таким образом вырисовывается характерная картина. Оказывается, некоторые божества имеют расширенный или суженный кругозор. Только при рассмотрении конкретных фигур кельтского пантеона можно заметить характерные элементы. Таким образом, кажется, что образ божеств зависел от формирования культов у конкретных народов, на определенной территории и в определенных социальных или экономических условиях.



В учебнике Анджея Шиевского «Этнология религии» описаны механизмы эволюции архетипов богов, которым поклоняется человечество. Основные из них - Великая Богиня-Мать и Повелитель Дикой охоты. Также следует помнить о верховном небесном боге индоевропейцев - Дейво. Со временем отдельные аспекты архетипа превращались во все более выразительные, отдельные божества (это упрощенное утверждение, поскольку очевидно, что такой процесс представляет собой сложное сочетание религиозных, социальных и культурных механизмов - демонологии, сакрализации власти, поклонение предкам и т. д.). Таким образом были кристаллизованы различные культы богинь войны, богинь материнства и женских дел, богов битвы, богов небес, богов возрождения, божеств конкретных элементов природы - рек, гор, лесов и т. Д. У галлов этот механизм явно просматривается. Первобытный бог лесов мог разделиться на отдельных богов источников, войн, изобилия, но не обязательно! Вот почему Таранис из Рейнской области стал убийцей змей, когда над Сеной появилось отдельное божество. Ленус-Марс также заботится о здоровье своих последователей, а Марс-Катурикс олицетворяет аспект агрессии. Более того, у гельветов, помимо бога войны, появляется Суцелос с атрибутами Тевтaтесскими (котел изобилия). Связь с битвой обнаруживает плохо сохранившийся культ Катободуи, где почти по соседству она получила культ Нантосвельта, которого очень часто сопровождают вороны. К сожалению, у нас плохой исходный материал. Он не позволяет делать конкретные выводы, а это лишь шаткие гипотезы, которые крайне легко опровергнуть.

Источник

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Архив