Арарат - священная гора Армении. Что о ней известно?

maximus101 — 21.02.2022 Самая большая гора Армянского нагорья всегда привлекала внимание людей. Как правило, в древности подобные крупные горы связывались с важнейшими божествами. Для древнего мира и в частности региона Малой Азии было характерно считать высочайшие горы олицетворением Богини Матери, главного божества известного еще с периода неолита.
По-армянски Арарат назывался Масисом, это скорее всего иранское название большой горы (масист) было заимствовано армянами из среднеперсидского языка. Название Масис не было именем конкретной горы, этим термином называли многие крупные горы на нагорье. В частности, Масисом назывался вулкан Сюпхан, возвышающийся к северо-западу от озера Ван в нынешней Турции. Также греческий историк Страбон называл Масием одну из гор в Кордуене (в Курдистане), видимо это знаменитая библейская гора Джуди-даг, к которой по версии всех античных авторов пристал ковчег Ноя. Об этой горе я специально писал ранее.




Как известно, гору Масис стали называть Араратом примерно с XII века, под влиянием идей пришедших в Армению из Европы. Считается, что первым назвал Масис Араратом фламандский путешественник Гильом де Рубрук в XIII веке. До этого времени никто в Армении не связывал вулкан Масис с библейской историей про Ноя и его ковчег. В Армении до XI-XII вв., как и во всем мире, считали, что ковчег Ноя после потопа пристал к горе Карду (Джуди-даг) в Курдистане, эту гору и называли Араратом (и в том числе и Масисом). Находится она на границе нынешних Турции и Сирии.

Христиане в Армении не принимали идею Масиса как места причала Ковчега до прибытия крестоносцев в конце XI века. После этого армяне приняли западное определение Масиса как «горы Арарат» и перенесли легенду о Иакове из Нисибина на эту вершину. Armenian folk arts, culture, and identity. Abrahamian Levon; Sweezy Nancy; Sam Sweezy. Bloomington: Indiana University. pp. 33–39.

Британский востоковед Ф.К.Конибер писал, что гора была «центром и средоточием языческих мифов и культов… и только в XI веке, после того как они исчезли из народного сознания, армянские богословы отважились найти на ее вечных снегах место упокоения Ноева ковчега». Conybeare, F. C. (1901). "Reviewed Work: Ararat und Masis. Studien zur armenischen Altertumskunde und Litteratur by Friedrich Murad". The American Journal of Theology. 5 (2): 335–337

Можно предположить, что известное представление о невозможности подъема на Масис (Арарат) сформировалось еще в глубокой древности и не было связанно с библейской историей о Ное и его ковчеге. Древнеармянская литература сохранила местные легенды о горе Масис, при этом, как можно заметить, в армянском языке так и не появился специальный термин, которым обозначали эту гору. Ибо и Масис, и Арарат - это слова заимствования в армянском языке. Арарат - позднее заимствование из Библии, а Масис, как я отметил выше, это заимствование из среднеперсидского языка (парфянского), которое не могло появится в армянском ранее рубежа нашей эры. Видимо, по этому заимствованию можно сделать вывод о том, когда армянское население впервые появилось у подножия горы. Академик Я.А.Манандян считал, что армяне появились в Закавказье в IV-III веках до н.э. Возможно, это произошло несколько позже - ближе к рубежу нашей эры.
Поэтому почти все легенды о горе Масисе в древнеармянской литературе связаны с марами (мидийцами, предками нынешних курдов) - древним населением юга Закавказья. Как ни странно, но специальное название Масиса сохранилось в тюркском языке, Агры-Даг (тур. Ağrı Dağı) - «гора боли» (от тур. Ağrı — «боль, скорбь»). Вполне возможно, это название связано с мифом о закованном цепями внутри горы царе Артавазде, о котором ниже.

Прежде всего, среди мифов о горе Масис выделяется стойкое представление о связи этого потухшего вулкана с Богиней Матерью. Как известно, почти все горы в Малой Азии считались олицетворением этого божества, хеттская Перун (хетт. perun, perunas «скала, гора»), мать каменного героя Улликумми, фригийская верховная богиня и гора Кибела (фриг. Kubeleya) и т.д.



Очень интересное объяснение запрета восходить на Масис дает Гильом де Рубрук в XIII веке, именно он первым сблизил библейский Арарат (гору Джуди-даг) и Масис. Местные жители ему пояснили, что Масис - это «мать мира», и слово это женского рода. При этом, старик, который поведал Рубруку о Масисе ничего не сказал о ковчеге Ноя. В сущности, связь между ковчегом и Масисом, это измышления самого Гильома де Рубрука. Для местных жителей Масис и в XIII веке продолжал быть олицетворением Богини Матери.

Гильом де Рубрук
Многие пытались подняться на гору и не могли.
Название горы Массис, и это слово на их языке женского рода. «На Массис, — сказал он, — никто не должен восходить, так как это — мать мира»

Одно из самых развернутых описаний языческой сущности Масиса дал отец армянской истории Мовсес Хоренаци. В его рассказе о сне дракона Аждахаки гора напрямую не называется, но о ее имени без труда можно догадаться. Здесь нужно добавить, что даже христианский автор Мовсес Хоренаци в какой-то степени пытался табуировать название священной горы. В его тексте она редко называется по имени, как правило он упоминал ее просто как «гора» или «великая гора». По Хоренаци богиня на вершине горы родила трех героев, наиболее вероятно, что это знаменитые герои иранского эпоса - Тур, Ирадж и Салм. Тур - эпоним туранцев, Ирадж иранцев, а имя Салм возможно связано с названием сарматов (от авест. сайрима).

Мовсес Хоренаци
Я оказался в незнакомой стране, близ горы, высоко поднимавшейся над землей, вершина которой, казалось была покрыта льдами. Говорили, будто это земля Хайкидов (Армения). Пока я неотрывно смотрел на гору, на самой ее вершине показалась сидящая женщина, в пурпурном одеянии, с небесно-голубым покрывалом, большеглазая, рослая и румяная; она мучилась родами. Пораженный, я неотрывно смотрел на это зрелище, и женщина внезапно родила трех совершенных по своему виду и по природе богородных героев. Первый из них вскочил на льва и помчался на запад; второй — на барсе — направился на север; третий, же, взнуздав чудовищного дракона, стремительно напал на наше государство.



С Масисом у Хоренаци связывается и пребывание «Матери вишапов» (Мать драконов/змей) Ануйш, первой жены дракона Аждахаки. Отец армянской истории заимствовал образ Ануйш из иранской мифологии, где ей соответствует первая жена дракона Ажи Дахаки Арнаваз, родившая сына Ираджа, который являлся эпонимом всех иранцев (ариев). То есть "Мать вишапов" Ануйш - это мать всех ариев. Скорее всего, Ануйш - это искажение имени верховной иранской богини Анахиты.

Мовсес Хоренаци
Ануйш же, первую жену Аждахака, и многих девиц из его потомства, вместе с юношами и множеством пленных, числом более десяти тысяч, он поселяет на восточном склоне великой горы (Масиса) до пределов (области) Голтн...Но упомянутую его жену Ануйш он поселяет в безопасности у края провала великой горы. Служителей же Ануйш он определяет из тех же маров, что поселились у подножия горы (Масиса).

Хоренаци произвольно смешивал различные народные сказания, которые он услышал от мидийцев области Гохтн (область в регионе Нахичевани). Ситуация усугублялась тем, что во времена Хоренаци, а это VII-VIII века, многие мары (мидийцы) уже армянизировались. Поэтому, отцу армянской истории было сложно разграничивать мифологические взгляды разных этносов Армянского нагорья. В итоге, у него получилось, что местное женское божество "Мать вишапов/змей", хозяйка Масиса, противопоставлялась собственным же арийским сыновьям. И все из-за того, что в средние века армяне, боровшиеся с самостоятельностью местных племен (маров), стали считать гору Масис уже своей горой.

Древний каменный монумент называемый в Армении вишапом.


Подобный взгляд на священную гору привел в том числе к тому, что одним из важнейших персонажей связанных с Масисом, стал царь Великой Армении Артавазд. Этот царь несомненно также имел мидийское происхождение, но при этом активно боролся со своими соплеменниками. По тексту Мовсеса Хоренаци он убил соправителя своего отца Арташеса I мидийского царя Аргавана и вместе с ним многих знатных маров. Возможно из-за этого он получил дурную славу, которая была зафиксирована армянскими хронистами. По народным преданиям Артавазд был заключен внутрь Масиса и скован железными цепями. Но в какой-то момент он должен был выйти на свободу.

Мовсес Хоренаци
Если ты поскачешь на охоту вверх по склонам Азатн Масиса, пусть тебя схватят нечистые и повлекут вверх по склонам Азатн Масиса; там да пребудешь и света да не увидишь!» Сказывают об этом и старухи, будто заточен он в какой-то пещере, скованный железными цепями. И две собаки непрестанно грызут эти цепи, и он рвется выйти и положить миру конец. Но от звона кузнечных молотов, говорят, его оковы крепнут.

В иранском эпосе Шахнаме внутри горы Демавенд был заключен предок Артавазда - дракон Ажи Дахака (Аждахака), прародитель всего народа драконов-вишапов (мидийцев). Мовсес Хоренаци пояснил этот миф уже на армянской культурной почве. Нет сомнений, что образ Артавазда у Хоренаци продолжает ряд божественных героев прикованных к горе - греческого Прометея, грузинского Амирани и т.д. Армянский автор V века Езник Кохбский сравнивал Артавазда с грядущим царем Давидом (Мессией) у евреев. В какой-то степени Артавазда можно считать умирающим и воскресающим божеством, связанным с культом Богини Матери.

Оригинал статьи на моем канале Яндекс Дзен:
https://zen.yandex.ru/media/maximus101/ararat-sviascennaia-gora-armenii-chto-o-nei-izvestno-62113787b65a7d01d3d72f49
Читайте также:
Библейский Арарат. К какой горе пристал ковчег Ноя?
Гробница праотца Ноя в Нахичевани. Как она там появилась?

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Архив