Толкование на Книгу Иова свт. Григория Двоеслова - Книга XXIV, ч.2.

farisaios — 08.11.2016
Иов опоясывается и держит ответ пред Богом; Византия; XII в.; памятник: Книга Иова (Athos, Vatop. 590); местонахождение: Греция. Афон. Ватопедский монастырь.

Оглавление.
О том, что это за перевод здесь.

(Продолжение. Начало: 1)

10. Было указано выше, как Бог карает нас, проявляя Себя. Но сейчас говорится о том, как Он радует нас, в то время как Он открывает Себя. Человек, имеющий угрызения совести, с одной стороны, при взгляде внутрь себя ужасается со страхом собственной греховности, и, с другой стороны, глядя на небесную радость, он укрепляется в надежде умиротворения. Одни эмоции возбуждают слезы боли и печали, другие слезы радости. Это называют ликование, когда невыразимая радость охватывает нас, радость, которая не может быть ни скрытой, ни выраженной в словах. Это ощущается во всем, хотя и не выражается в каких-либо подходящих словах. Потому, например, пророк Давид, увидев, что души избранных испытали радость слишком большую, чтобы выразить на словах, говорит: Блажен народ, познавший ликование [Пс. 88:16][1]. Он не говорит «высказавший» но «познавший», потому что ликование может быть известно только в ощущении, но не может быть выражено в словах. Это настолько высокое чувство, которое испытывается в нем. Но так как ум того, кто ощущает это, не находит достаточного простора для его осознания, как может язык говорящего достаточно сказать о нем? Потому что, когда свет истины пронизывает наши сердца, это делает нас в одно время полными печали, от его отображения строгой справедливости, и радует нас путем раскрытия внутренней радости: после горечи искушений, после горестей невзгод, правильно приобщается: он взирает на ликующее лице его.

11. Огонь скорби сначала бросается в наш ум, поскольку сам по себе он слеп для того, чтобы вся ржавчина грехов могла быть сожжена. А когда глаза нашего сердца очищаются от греха, то радость нашего небесного дома раскрывается им, чтобы мы сначала смыли горе, что мы сделали, а потом получили более четкое представление о том, что мы ищем после. Сначала туман греха уничтожается, сжигая печаль; и это именно то просвещение ярким безграничным светом, освещающим нас. После этого в ум впитывается своего рода восторженная умиротворенность, и ум выносится за собственные пределы, как будто бы настоящая жизнь перестала быть, это обновление своего рода нового существа. Ум затем орошается настоем небесных рос из неиссякаемого источника. И там различает, что не достоин этой радости, к которой так спешил, и от чувства правды он видит, что не может постигнуть, как велика истина. И чем больше он считает себя находящимся дальше от истины, тем ближе он подходит к ней.

12. Усилие ума возрастает, когда он ведется к ней (истине) ярким очертанием ее безграничной природы. Заполняя все вещи собой, она, одновременно и окружает все вещи; и наш ум не расширяет себя достаточно, чтобы постичь безграничный объект, который окружает его, потому что несовершенство собственного ограниченного устроения держит его в узких рамках.  И он, соответственно, падает обратно в себя, и видит только малый след истины, прежде чем он снова вспомнит чувство собственной низости. Но все же это кратковременное, быстрое видение, которое является результатом созерцания, или, скорее, даже подобие видения, называется лицо Бога. Ибо мы те, кто узнает человека по его лицу, естественно для нас называем знание о Боге «Его лицо». Потому Иаков говорит: я видел Господа лицом к лицу [Быт. 32:30][2]. Как будто бы он сказал, я знаю Господа, потому что Он Сам милостиво познал меня. Павел говорит, что это знание будет наиболее полно в конце, сказав: тогда я буду знать, даже как я познан [1Кор. 13:12][3]. Потому что тогда, после трудов испытаний, после волны искушений, душа часто испытывает ликование от того, что может созерцать знание Божественного Присутствия (присутствие, которое может почувствовать, но которым она никогда не сможет в полной мере насладиться), хорошо сказано также об этом человеке, который прошел искушения и многочисленные труды: он будет видеть его лицо в ликовании. Но чем более человек созерцает небесное, тем больше он изменяет свои земные деяния, потому после описания благодати созерцания справедливо добавляется о праведности его дела.
И Он воздаст человеку праведность его [Иов. 33:26][4].

13. Она называется наша праведность, не потому что исходит от нас самих, но, как что-то данное нам Божественной щедростью: как мы говорим в молитве Господней: хлеб наш насущный дай нам на сей день [Мф. 6:11][5]. Мы называем хлеб «наш», и все же молимся, чтобы он был нам дан. Он наш, поскольку мы получим его: но это Бога, потому что оно дано Им [Лк. 11:3][6]. И это, следовательно, Божье, это Его дар, и становится по-настоящему нашим, только после нашего принятия его. Именно в этом смысле понимается тут фраза: дает человеку праведность его: не то, что человек имеет праведность сам, но то, что он получает ее, будучи создан таким образом, чтобы быть в состоянии принять ее; но уронив, не поднимет ее сам опять. Бог, следовательно, дает человеку праведность, к восприятию которой он был создан, чтобы он мог утешиться, держась за Бога, но чтобы он боялся Его угрожающего приговора, и чтобы больше не доверял заманчивым обещаниям хитрого змея.

14. Наш исконный враг не перестает ежедневно делать ту же самую вещь, которую он сделал в Раю. Он пытается вырвать слова Божии из сердец людей, и посадить в них ложные уговоры собственного сочинения. Он изо дня в день смягчает предупреждения Бога, и приглашает к вере в свои ложные обещания. Ибо он ложно обещает временные блага, чтобы смягчить в головах людей представление о вечных наказаниях, о которых Бог предупреждает. Ибо, когда он обещает славу этой жизни, что еще он делает, если не говорит: вкусите, и вы будете, как боги? [Быт. 3:5][7]. Как будто он прямо говорит: уступите мирским желаниям, и возвысьтесь в этом мире. И когда он сейчас пытается снять у нас страх перед Божественным предупреждением о наказании, что еще он говорит, если не те же самые слова, что он использовал для наших прародителей: «почему твой Бог повелел вам, что вы не должны есть от всякого дерева в раю?» [Быт. 3:1][8]. Но так как человек имеет, по Божественному дару, восстановленную в его искуплении праведность, которую он потерял уже давно, после его создания, он оказывает более энергичное сопротивление против соблазнов хитрого убеждения, потому что он узнал по опыту, насколько послушным он должен быть к Божьим заветам. И ему, кого грех привел к наказанию, его собственное наказание сейчас сдерживает от греха: так устроено, чтобы, чем страшнее был бы проступок, тем страшнее был бы страх наказания, и тем больше он бы порицал зло, которое он совершил. Отсюда следует:
Стих 27. Он будет смотреть на людей, и скажет, я согрешил [Иов. 33:27][9].

15. Человек не осознает себя грешником, если не будет знать праведности. Потому что никто не обнаружит свою испорченность, если не попытается быть честным. Ибо тот, кто в целом испорчен, не может осознать, кем он на самом деле является. Но тот, кто сознает, что он грешник, начинает в какой-то мере быть праведным, и, будучи уже праведным, обвиняет свое поведение в том, где он еще неправедный. И поэтому обвинению себя, он начинает становиться преданным Богу, когда, проходя праведный суд в отношении себя самого, он осуждает то в себе, что он воспринимает как неприятное ему самому. Этот человек затем, восстановив свою праведность, восклицает: я согрешил. И выражение, которое этому предшествует, заслуживает внимания: Он будет смотреть на людей; и только после этого приобщается: и скажет, я согрешил. Некоторые люди не знают, что они согрешили, потому что они не наблюдают за другими. Если бы они правильно наблюдали других, они бы с большей готовностью признавали, насколько они сами упали во грехе. Священное Писание иногда привыкло использовать слово «люди» для тех, кто любит вкушать человеческое, как говорит апостол: Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?, и сразу приобщает и не живете ли как люди? [1 Кор. 3:3][10]. Но иногда Священное Писание называет «людьми» тех, кого разум отличает от животных, то есть, кому было дано не зависеть от звериного влияния страстей. Для кого Господь говорит через пророка: вы - стадо паствы Моей, люди [Иез. 34:31][11], ибо Господь в истине кормит их, на кого не влияют плотские удовольствия, как это происходит со зверями. Но, с другой стороны, те, кто уступает желаниям плоти, называются не люди, но звери. Как сказал пророк о некоторых, умирающих в своих грехах: Звери гниют в своем навозе [Иоил. 1:17][12]. Звери, гниющие в своем навозе, это плотские люди, которые заканчивают свою жизнь в грязи похоти. Для них, как сказано, нет названия «люди», но только «звери», о которых сказал пророк: каждый ржал на жену ближнего своего; [Иер. 5:8][13] и о которых другой пророк говорит: Их плоть как плоть ослов, и похоть как у жеребцов [Иез. 23:20][14] и, потому же, сказано Давидом: человек, который в чести и неразумен, подобен зверям, и будет с ним как с ними [Пс. 48:21][15]. С тех пор называются людьми только те, которые придерживаются разума и справедливости, а неразумными животными называются те, которые являются рабами плотских удовольствий, потому хорошо сказано об этом кающемся: он будет смотреть на людей и скажет, я согрешил. Как будто было явно сказано, что он видит примеры святых, и, сравнивая себя с ними, он обнаруживает, что он грешен. Ибо, если человек желает наиболее полно познать свой характер, он должен, без сомнения, посмотреть на тех, кто отличается от него самого: и, сравнив себя с их нарядом праведности, он может измерить степень собственного нечестия с тем, чтобы затем его оставить. Тот, кто видит в других хорошие качества в изобилии, справедливо считает, что он сам находится в нужде и видит в их красоте собственное уродство. Человек, который хочет обличить тьму, должен смотреть на свет, чтобы с его помощью разглядеть, что думать о той тьме, из-за которой он не может видеть. Ибо, если грешник смотрит на себя, не узнав характер праведников, он ни в коей мере не постигает себя грешником. Ибо он не может действительно видеть себя; не зная яркость света, что еще он созерцает, смотря на себя, если не тьму? Надо бы тогда взглянуть на поведение праведников, чтобы получить точное знание о себе самом. Потому что они предлагаются нам, как эталон для нашего поведения.



(Продолжение следует).

Оставить комментарий

Популярные посты:

• Ранее
• Архив