Аристократия Бахуса -

dmitriysh — 25.07.2010 На всем пути развития цивилизации человечество пользовалось концепцией дуализма, аспектами положительного и отрицательного, активного и пассивного, вечного добра и вечного зла. Интересен тот факт, что в исследовании дуализма восточная и западная философия выступали с диаметрально противоположных позиций.
Для философов Востока все грани двойственности являлись взаимодополняющими формами воплощения фундаментального Единства. Они дополняли друг друга и не могли существовать обособленно. Восточные философы считали, что истина на самом глубоком уровне едина, отличны лишь формы ее проявления. Шри Ауробиндо в своем фундаментальном труде «Упанишады. Тексты, переводы и комментарии» пишет: «Брахман сливается с Видией и Авидией. На санскрите Видия - это Единство, Авидия - Множество. Присутствие двух этих граней в проявленной форме бытия говорит об их равной значимости. Авидия существует благодаря Видии, ибо на Видию она опирается, с ней она сливается в единой целое...».
Лама Анагарика Говинда (Anagarika Govinda) писал: «Совершенная интерпретация форм, процессов, объектов, бытия и т.д. и присутствие субъективных ощущений в них, иными словами одновременность дифференциации и единения, индивидуальности и универсальности, формы и пустоты - являются основным тезисом великого буддистского философа второго века Нагарджуны. Но там, где все течет, все меняется., соотношения формы к пустоте и пустоты к форме нельзя назвать несовместимыми или абсолютными противоположностями. Их надо принимать как два аспекта одной и той же реальности, сосуществующие в непрерывном сотрудничестве. Слово «форма» (рупа) нельзя путать со словом вещность, или материальность. Каждая форма является выражением действия субъекта или воплощением процесса, не имеющего ни начала, ни конца. Форма, по мнению Нагарджуны, обусловлена мистической «пустотой» (или пустополостью), терминологически Шуньятой».
Несправедливо было бы не отметить роль древнегреческой философии, ведь именно греческие философы впервые указали на то, что мир един. Гераклит и Паменид отмечали Единство Вселенной и ее динамичность, а первый вообще считал, что все объекты по своей сути едины.
Учение Гераклита утверждало, что Вселенная постоянно меняется. Изменение является основным принципом существования, а основной механизмом изменения является отношение двух полюсов - воды и огня. Эти два элемента характеризуют все дуалистические противоположности в природе, начиная с самых очевидных, дня и ночи, фаз Луны, приливов и отливов и других более или менее заметных изменений в природе.
Паменид обучал своих учеников тому, что Единство бесконечно и неделимо. Если нет противоположностей, значит, нет и единства противоположностей, утверждал Паменид. Он считал, что холодный, означает нетеплый, а мрак - это отсутствие света. Но Единое нельзя разделить, ибо все вокруг - это целое.
Наверное, и Гераклит, и Паменид превзошли Пифагора, одного из величайших мистических философов и математиков человечества. Теория космогонии Пифагора базировалась на отношениях между Единством и двойственностью. Единство превыше двойственности, ибо объединяет в себе противоположности. Объединяя их, Единство образует Воссоединение. Благодаря тому, что Единство становится Воссоединением, по сути последнее представляется нам Совокупностью. Весь космос построен на связи между Воссоединением и Совокупностью.
Так или иначе, дуалистические учения о доминирующем большинстве способствовали образованию базиса одного из важнейших характеристик современного западного общества - видеть все аспекты мысли, веры и деятельности в зеркале двойственности, в отрицательной или положительной плоскости. И по сей день отдельные случаи и социальные события, происходящие в мире, анализируются нами через призму взаимоотношений, соревнований и конфликтов. На практике получается, что мы концентрируем свое внимание на одном полюсе двойственности и игнорируем или считаем враждебной другой, или же мы интегрируем двойственность в некую конструкцию, которая обходит конфликтные ситуации.
Западное общество построено на основе дуализма, то есть присутствия непримиримых полярностей. Между добром, к которому мы во что бы то ни стало должны стремиться, и злом, которое следует бескомпромиссно искоренять, непреодолимая пропасть. Она выражается в философском понимании жизни, в духовной ориентации христианства и до недавних пор в науке.
В христианстве проблема противоположностей начинается с момента появления человека, то есть с точки сотворения Богом первого человека на Земле. Интересно, что существуют два подхода к происхождению человека. Первый подход гласит: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».
Во втором подходе сотворение человека происходит иначе: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Две истории уже говорят о двойственности человеческой природы, ибо человек является ареной борьбы своих составляющих - божественной природы, подобия божьего и своей низшей субстанции, пыли, из которой, собственно говоря, он был сотворен.
Если окинуть взглядом развитие христианства в мире, то можно заметить, что концепция двойственности принимает свои конкретные очертания с появлением первых людей, Адама и Евы. Они ведут безвинную, счастливую жизнь в райских кущах Эдема. Бог позволяет им делать все, что они пожелают, но запрещает им вкусить тот самый запретный плод с древа познания добра и зла. В этом девственном мире вдруг появляется змей. Именно змей, олицетворяющий зло, искушает Еву, возбуждая в ней соблазн быть сильной и умной. «В день, в который вы вкусите плод с древа познания, вы будете, как Бог», - говорит он ей. Возникает вопрос - кто же создал этого злого змея-искусителя? Разумеется, Бог. Только он является Творцом во Вселенной. Ева вводит Адама в заблуждение, и они вкушают плод с древа познания добра и зла. Именно в этот момент человек начинает понимать суть добра и зла, именно в этот миг страх и срам становятся постоянными спутниками Адама.
Библейская история о сотворении мира и человека подчеркивает разрыв первого Единения. Осознание Адамом добра и зла (смотри позже метод Иваны «Окончания слов») стало причиной возникновения первой двойственности, разделившей Единство человека на два кажущихся антагонизма. В человеке появились чувства вины и страха, Человек вышел из состояния Единства, в нем появились страдания, связанные с дуалистическим миром противоположностей. Но как бы то ни было, разум человека берет верх, он шаг за шагом перенимает управление над всем миром. Иными словами, человек начинает перенимать роль Бога. Вот что говорит об этом Библия: «И сказал
Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь, как бы ни простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он был создан».
Дальнейшее развитие христианства превращает это учение в арену бесполезных усилий и стремлений, направленных на решение проблемы добра и зла, а, значит, проблемы полярности человеческой природы. Уже в библейской истории про Ноев Ковчег подчеркивается надобность жизни для добрых и смерти для злых. Даже после потопа человек сохраняет свою сложившуюся суть, внутренне раздираемую противоположно направленными силами, ведь в нем одновременно поселились добро и зло. Как же нам воссоединить все это? Такого процесса, который помог бы воссоединению человека, в Эдеме не было, но он существует на низком уровне сознания в мире противоположностей. В истории человечества в разное время появлялись мудрецы, которые обучали таким возможностям и указывали на различные пути достижения цели: примирение, нейтрализацию, интеграцию противоположностей в человеке, осознание человеком своей целостности.
Христианские учения обладают огромной силой, ибо в течение 2000 лет они проникали в западную философскую мысль и в западную науку, несмотря на то, что до христианства существовали дуалистические учения древней Греции. До недавнего времени дуалистическая точка зрения доминировала в этой части мира. Но достижения физической науки в 1925 году положили конец этому господству. До этого времени западная наука представляла Вселенную как материальную субстанцию, состоящую из мельчайших частиц. По другую сторону существовали энергетические поля и волны. Дуалистически сориентированная логика Запада подчеркивала взаимоисключающую природу этих двух форм существования - материи и энергии. Именно в этот момент и произошло открытие, которое назвало материю и энергию проявлениями одного и того же объекта.
Итак, в 1925 году произошло открытие, которое даже сегодня многим из нас неизвестно. Квантовая физика впервые указала, что мельчайшие материальные частицы вовсе не материальны, они являются формами проявления энергии. Они одновременно выступают как частицы и как волны. Это мнение во многом совпадало с позицией восточной философии, которое указывало на Единство основных полярностей материальной субстанции Вселенной и обусловило тем самым далеко идущие изменения не только в науке, а и в понимании мира западной цивилизацией. Вот что писал отец квантовой механики Эрвин Шредингер: «Субъект и объект едины. Мы не можем утверждать, что барьер межу ними был разрушен в результате последних достижений физики, ибо этого барьера вообще не было».
В первой половине 20-го века интерес к изучению полярностей и противоположностей начал продвигаться от философии к психологии. Заметив тенденцию человеческого разума размышлять в терминах и/или, психологи начали разрабатывать всевозможные теории и системы терапии, направленные на индивида и ставившие целью изучить аспекты души человека, которую доселе игнорировали и подавляли. Зигмунд Фрейд со своей психоаналитической теорией был первым, кто смог охватить своими исследованиями сознательное и бессознательное, социально приемлемые ощущения и агрессивные, импульсивные и деструктивные желания.
К.Г.Юнг продолжил начатое Фрейдом дело. Он характеризовал процесс развития индивидуального, с помощью которого можно осознать «Я», слиянием и объединением антагонистических ценностей и состояний. Склоняясь к учениям, которые в истории западной мысли подавлялись, отвергались, как, например, гностицизм, Каббала и алхимия, и плодотворно скрещивая их с индуизмом, даосизмом и эзотерическим христианством, Юнг создал основы реализации деполяризации индивидуального и коллективного сознаний.
Можно сказать, что ключевым элементом в теории Юнга является объединение противоположностей. В его интерпретации «Я объединяет в себе сознательное и бессознательное, личное и неличное, индивидуальное, космическое и все важные архетипы, как мужской элемент в женской и женский элемент в мужской психике, как личность и тень. Юнг утверждал, что Я проявляется в противоположностях и конфликтах, которые существуют межу ними, а также в их слиянии в единое целое: «Ничто не существует без своей противоположности. В начале две противоположности были единым целым и в конце они будут вновь единым целым». Уровень индивидуального развития и развития всего общества, заявлял Юнг, заключается в способности признать наличие этих полярностей и их слияние в единое целое. Гегель (Георг Фридрих Гегель) ошибался, говорил Юнг, думая, что эти процессы имеют место на умственном уровне в человеке. Средой обитания этих процессов является интуитивное понимание человека на уровне его души: «Единение противоположностей на более высоком уровне сознания не является рациональным процессом, вопросом человеческой воли. Оно представляет собой процесс психического развития человека, выражаемого через символы». Единение противоположностей представляется символической и психологической истиной, которую необходимо испытать, а не только размышлять об этом. «Мудрейшие люди, видя связь между противоположностями, освобождаются от них».

ПУТЬ К ЕДИНСТВУ
Эго - центр дуалистического восприятия человеком окружающего мира, инструмент, необходимый для выживания человека в повседневной жизни. Именно эго позволяет нам сопоставлять объекты, события, обстоятельства. Оно подсказывает нам, что есть добро и зло, советует как избежать, казалось бы, неминуемой опасности. Короче говоря, эго помогает человеку выбрать путь «оптимального» выживания.
С другой стороны, эго - это наше «Я», наша суть, наша природа. Оно поляризует нас, отделяет нас от окружающего мира и тем самым является источником наших эмоциональных и духовных проблем. Поэтому эго можно назвать колыбелью восприятия нашим поляризованным бытием двойственности окружающего мира.
Многие не понимают, как проявления добра и зла могут быть взаимодополняющими гранями одной и той же реальности. Чтобы внести определенную ясность в этот вопрос, мне придется время от времени прибегать к повторам, ибо с моей точки зрения повторения необходимы, только потому что человеческое сознание поляризовано с детства и упорно не хочет видеть истину Единства. Вот почему как в жизни, так и в религии люди вечно противоборствуют злу, то есть они стремятся к единству через искоренение одной из противоположностей.
В повседневной жизни люди желают жить безбедно, стремятся к вечному материальному процветанию, пытаясь таким образом развязать еще один «гордиев узел» полярностей нищеты и богатства. В философии материализм называет первичным материю, а идеализм - дух или идею. Очевидно, что таких полярностей в мире много, и что люди манипулируют ими, словно разница между полярностями реальна и неизменна.
По словам Кена Уилбера многие считают, что жизнь была бы намного прекрасней, если бы в ней царило положительное и исчезло отрицательное. Под прогрессом в науке, медицине и человеческих отношениях подразумевают стремление к позитивному и отвержение негативного. «Если пренебречь заметными успехами в сельском хозяйстве и медицине», - заключает Кен Уилбер в одном из своих трудов, -«нет ни малейшего доказательства того, что человечество, после вековых стремлений к положительному и борьбы с негативным, смогло стать счастливей и обрести внутренний мир. Наоборот, ситуация, сложившаяся в мире, показывает противоположные результаты. Наша эпоха - это эпоха страха за будущее, эпоха разочарований и изолированности, равнодушия и жестокости, и это вопреки процветанию и богатству».
В попытках исключить все негативное мы забываем, что позитивное и негативное определяют друг друга, являются высвечивающимися с разных ракурсов гранями единой реальности.
Уничтожая негативное, мы не в состоянии испытать положительное. Мы живем с полярностями, и нас гложет их непримиримость. Они настолько непримиримы в нашем сознании, что мы не можем даже допустить их совместимость. Но это неправильно, и на протяжении столетий мудрецы стремились это доказать.
Отдавать и получить - разные понятия, тем не менее, их нельзя назвать непримиримыми антагонизмами. Ибо чтобы получить, необходимо отдавать. Вот почему эти две полярности являются взаимодополняющими аспектами одной и той же реальности.
В этой книге мы расскажем вам о различных философских системах и учениях, затрагивающих вопросы постижения двойственности Вселенной, а затем рассмотрим пути ее преодоления.
Опыт слияния полярностей, исчезновения двойственности и становления Единства называют по-разному. Одни называют его нейтрализацией, другие -интеграцией полярностей, а третьи - практикой Януса или трансдуалистической практикой. Все эти названия подразумевают под собой один и тот же процесс, а именно возникновение полярностей из единой реальности. Святые, мистики, духовные учители и выдающиеся личности во всех духовных школах и обществах пользовались этой практикой. Они называли ее по-разному, в зависимости от культурной и религиозной среды, а впоследствии даже от научных обстоятельств. Но, несмотря на это, всех их объединяло осознание того, что интеграция противоположностей подразумевает под собой их реальный союз, а не отрицание одной и принятие другой противоположности.
Очевидно, что отсутствие стимулирующего воздействия усиливает его существование. Ритм в музыке создается за счет пауз между звуками, без них любой ритм превратился бы в бессмысленный шум. На Востоке то, о чем не сказано и что не сделано, имеет такую же ценность, как и то, что сказано и сделано. В музыке, поэзии, живописи и архитектуре, а также в повседневном разговоре мы с помощью механизма сравнения выделяем свои предпочтения. Классическая живопись отражает внешние очертания на темном фоне, словно выступающие из океанских глубин. Темные интерьеры кафедрального собора лишь усиливают в нас впечатления, что мы находимся в особой обители, которая отличается от всех других мест на земле.
Вероятно, ни одна религия не может ясно выразить идею о том, что Вселенная основана на гармонии и взаимодополняемости полярностей, как это сделал Даосизм. Первичные полярности Инь и Ян присущи всему вокруг нас: существует мужское начало, источник света, движения и энергии, и женское начало, которое поддерживает энергию Инь. Динамический синергизм этих двух взаимодополняющих противоположных начал выражен в популярном символе Тай Цзи Ту, представляющей собой Мандалу Инь и Ян. Черная женская половина Мандалы содержит белую точку внутри, а белая мужская половина - черную точку, то есть эти половины содержат зернышко друг друга.
Приверженцы даосизма подчеркивают, что все противоположности Вселенной взаимодополняют друг друга, каждая полярность динамически связана со своей противоположностью. Только вместе они представляют единство. Гармония, интеграция или нейтрализация возможны лишь через соединение и единство обеих полярностей. Китайская культура не придает особой значимости Ян и Инь. Ни Ян, ни Инь не представляют сами по себе «добро». Динамическая гармония между ними олицетворяет добро, а дисгармония - Зло. Они лишь кажутся противоположностями, в действительности, они являются двумя полюсами одной и той же Единой реалии. Их нельзя разделить, они образуют единство, они пропитаны друг другом. Небытие пропитано Бытием без всякого сопротивления, стремления и нежелания.
Быть в Дао - это быть нереагирующим «Я», осознавать свое «Я» в реагирующей массе. Когда «Я» проникает в пустоту всей своей сутью, простирается через все сущее вокруг, оно сливается с бытием, как крапинка краски, брошенная в емкость с водой, окрашивает всю воду в свой цвет.
В своих книгах «Шуньята» и «ПЭАТ» я уже говорил о том, что в двадцатом столетии многие физики находили аналогии между восточной философией и современной физикой. Когда в 1947 году знаменитого датского физика избрали «Рыцарем науки» за выдающиеся достижения в науке, он выбрал символ Ян - Инь в качестве собственного герба и глубоко заметил: «Contraria sunt complementa» («Противоположности дополняют друг друга»).

Единство и противоположности в алхимии
Изумрудная Скрижаль (Tabula Smaragdina) - так называют таинственную рукопись, играющую главную роль в поколениях алхимиков и оккультистов. До 1614 года ее приписывали Гермесу Трисмегисту (Гермесу Триждывеличайшему), и лишь в 1614 году Исаак Казабон пришел к выводу, что Изумрудная Скрижаль была написана группой авторов во втором-третьем веке до н.э.
В Изумрудной Скрижали мистики подчеркивают три основных идеи - Идею Единства или Единения, идею разделения или двойственности и идею единства противоположностей, образующих алхимическое соединение или единение.
Так как рукописи по алхимии часто обращаются к идее Единения, логично было бы заключить, что Единение является одной из самых важных идей или концепций алхимии. Мистики, не служившие алхимиками, тоже говорят об идее Единения, хотя называют ее по-разному. Поль Тиллих именует ее фундаментом бытия, Мирка Элиаде - священным центром, а математик и философ А.Н.Уайтхед - принципом онтологии. Единение является основой всего и вся, безграничным потенциалом, откуда рождается все, связанное с природой и опытом. Так и написано в Изумрудной Скрижали: «Все исходит из Единого...».

Леонардо да Винчи о нейтрализации полярностей
Среди многих источников, которыми я пользовался в своем труде, я обратил внимание на очень содержательную книгу Майкла Дж. Гелба под названием «Расшифрованный код да Винчи». В своей книге он раскрывает духовные секреты семи принципов Леонардо. Его же перу принадлежат две последующие книги «Как мыслить подобно Леонардо да Винчи: Упражнения, рабочая тетрадь» и «Как мыслить подобно Леонардо да Винчи».
Гелб изучил исследования да Винчи, как этот великий муж мыслил и решал проблемы. В своей последней книге Гелб назвал пятым принципом духовного роста нейтрализацию полярностей или интеграцию противоположностей. Самым важным он считает нейтрализацию принципов мужчина-женщина.
В своих дневниках Леонардо да Винчи говорит о том, что мы все произошли из чистого потенциала, из садов Эдема, что с самого рождения в нас живут две энергии, мужская и женская. Только путем их гармонизации мы сможем возвратиться в Сады Эдема, из которых когда-то были изгнаны. Если анализировать Йогу, Даосизм, Юнгианскую психотерапию, то эту истину можно найти и там. Гелб показывает, что шедевр Леонардо, портрет Моны Лизы, является визуальным и художественным представлением союза мужчины и женщины в рамках просветленного бытия. Теоретики искусства часто дебатировали относительно символизма, заключенного в портрете Моны Лизы. Значительное число теоретиков сходились во мнении, что этот портрет является автопортретом самого Леонардо. Известно, что на многих своих картинах Леонардо изображал двуполых людей, людей, объединивших в себе мужское и женское начала, представляющих собой гармонию этих двух начал, единство противоположностей в рамках человека.
Майкл Дж. Гелб приводит цитаты из известных источников, которые придерживались такого же мнения. Один из авторов таких источников - Лори Декар, известный профессор, восточный целитель, проживающий в Нью Йорке. «Леонардо был даоистом», - утверждает он. - «С помощью улыбки Моны Лизы и двуполых художественных образов он напоминает нам, что внутреннее слияние мужской и женской энергий, равновесие между Инь и Ян могут помочь нам достигнуть безграничных миров души и обрести рай на земле».
Очевидно, что Единство является вечной целью всех мистических преданий. Но и юмору отводится далеко не последнее место. Среди многих граней, социальных форм и традиций практики Дзен, одна из сторон является наиболее интересной и где-то уникальной. Этой стороной является отношение практики Дзен к юмору. В том, что Дзен позволяет смеяться почти над всем, в том числе и над самыми высокими ценностями, он отличается от многих религий мира. Вопрос: Сколько дзен-буддистов потребуется, чтобы сменить лампочку? Ответ: Никто, они сами как лампочки.

Добро во зле и зло в добре
Есть классическая даосская притча о добре и зле как о неотъемлемых частях жизни. У одного крестьянина была кобыла, его единственное богатство. Однажды кобыла сбежала и, увидев это, соседи посочувствовали крестьянину: «Да, нелегко тебе придется, кобылы то больше нет!» На это крестьянин ответил: «Не знаю, хорошо это или плохо. Это - жизнь».
На следующий день кобыла возвратилась и привела с собой целый табун диких лошадей. «Как же тебе повезло, у тебя теперь целое состояние», - позавидовали соседи. А крестьянин твердил: «Не знаю, хорошо это или плохо. Это - жизнь».
Сын крестьянина захотел обуздать лошадей и оседлать одну из них. Но не тут-то было, лошадь его сбросила, и он стал на всю жизнь хромым. «Ой, какой ужас! -заволновались соседи. - Твой сын стал хромым!» А крестьянин все повторял: «Трудно сказать, хорошо это или плохо. Это - жизнь».
Вскоре началась война. Всех забрали в армию, кроме хромого сына крестьянина. «Нам, может быть, и не увидеть больше сыновей своих, - запричитали соседи. - Тебе же повезло, твоего сына не забрали в армию». И вновь крестьянин сказал: «Трудно сказать, хорошо это или плохо. Это - жизнь».
История продолжалась в этом духе с привлечением новых событий, но конец их был одинаков. Крестьянин продолжал твердить одно и то же: «Трудно сказать, хорошо это или плохо. Это - жизнь».

Ж. Славинский